Las aflicciones de la mente, kleshas.

La traducción que habitualmente encontramos para la palabra klesha es:  aflicción, pena y  también lo que causa pena o aflicción.  Las olas emocionales negativas o excesivas son una de las causas de nuestra aflicción.

Según el Yoga Sutra de Patañjali son cinco:

1.- La principal, de la cual derivan las demás es  adviya y hace referencia a la ignorancia, entendida aquí como  el conocimiento erróneo de la realidad.

Según la filosofía yoga, el desconocimiento de tu verdadera realidad de Ser, de unión con el todo, hace que te identifiques con lo  concreto, lo material e impermanente.

arbol kleshasHablamos pues, de una ignorancia  que no tiene nada que ver con el conocimiento mental, es algo más profundo, se trata de  las ilusiones creadas por la mente, por eso aquí no profundizaremos demasiado en este tema, ya que resulta imposible tratar de entender o explicar con la mente o  con el intelecto, un tema que esta mas allá de nuestro razonamiento, hemos de lograr una comprensión que es mas intuitiva y experimental que mental y esto lo conseguiremos con la practica de la introspección.

2.- La segunda es asmita, traducida como la identificación con el ego,  confundir la Consciencia verdadera, con una parte de nuestra mente. Queda claro que esta nace de la anterior, de la percepción errónea de la realidad.

Esta identificación  con la mente  es muy válida para explicar de qué manera nos sentimos identificados con una emoción cuando esta invade nuestra  mente. En ese momento te sientes  emoción, todo tu ser está identificado con esa emoción. Muy interesante para el objetivo del trabajo emocional: estás sintiendo una emoción pero tu no eres esa emoción.

Hacer trabajos que disocien la conciencia de “tu cuerpo”, “tu mente”, lo que “te pertenece”, ayuda  a observar la realidad desde otro punto de vista para trascender esta klesha y desvincularte de la identificación con las olas emocionales  entre otras cosas .

3.- La siguiente Klesha es raga, traducida como la atracción o el apego que acompaña al placer. Servirá  para reflexionar sobre un tema que ha planteado algunas dudas, podríamos decir existenciales, o quizás dudas que vienen dadas por la educación recibida o por el gran culto de nuestra sociedad occidental hacia “los placeres de la vida”

El enfoque general de este estudio trata de  cómo gestionar  o paliar los efectos de las emociones perturbadoras,  pero en la filosofía oriental se nos dice que también debemos estar al tanto  de las emociones positivas: están hechas para nuestro gozo y  es muy importante y necesario vivenciarlas, pero he aquí la clave: vivenciarlas con consciencia, con presencia,  no dejándote atrapar por ellas  creándote una dependencia que a la larga atraerá con seguridad a las emociones negativas, has de comprender que la vida es cambiante y no puedes permanecer constantemente en un estado de placer y gozo.

Según Patanjali y la filosofía Yoga, sí que hay una felicidad absoluta (ananda), pero esta no la puedes conocer hasta no armonizar y desidentificarte de tu cuerpo, tus emociones y tu mente. Por eso cuando atisbas una sombra de esa felicidad la reacción automática es intentar aferrarte a ella, pues todo es impermanente y el apego te asegura tarde o temprano tristeza, rabia o frustración.

4.- Dvesa es la cuarta de las Kleshas y se define como  la aflicción que nos causa la repulsión o rechazo a las cosas que nos desagradan, estaríamos aquí tratando el contrario de raga y encontramos un aspecto clave en el funcionamiento emocional: si en tu memoria tienes almacenada alguna experiencia negativa, en el momento que algo te recuerda esa experiencia negativa tu mente reacciona automáticamente ante el estímulo, causándote el respectivo malestar o sufrimiento.

Raga y dvesa son la clave con la que, magistralmente, Patanjali y la filosofía del yoga nos explican las claves del sufrimiento humano y de la raíz de todas las emociones pues, ¿que son las emociones si no las reacciones al apego y a la repulsión que sientes?  De hecho, normalmente, nuestra vida se mueve agitada constantemente por la atracción y la repulsión. La sociedad, las decisiones de la política que inciden sobre el planeta y los seres que en él habitan, en definitiva la mente humana, están movidos por lo que podríamos llamar “la loca danza de la dualidad”.     

5.- Abhinivesha, la quinta y última de las kleshas, se podría traducir como deseo de seguir viviendo  o apego a la vida. Para nosotros es algo normal el apegarnos a la vida pero seguramente será  la misma vida la que nos acabará convenciendo de esto tarde o temprano.

Abhinivesha es una consecuencia de las otras cuatro. Si Adviya, la ignorancia de tu verdadera naturaleza, es la raíz de todas; Abhinivesha, el apego a la vida,  es la consecuencia.

Estamos desconectados de la realidad verdadera de quien somos, esto nos produce aferrarnos o repudiar cosas con las que erróneamente nos identificamos, a lo que más nos aferramos es a lo que tenemos más apego: a nuestro ego . 

La gran clave del Yoga es llegar a la verdadera comprensión que te liberará de las causas de todo el sufrimiento.

El objetivo final de la práctica  del yoga,  se basa en eliminar estas kleshas. Las técnicas de yoga tienen por objetivo final superar  estas aflicciones que nos limitan, para llegar a comprender nuestra verdadera naturaleza.

Que las enseñanzas de Patañjali nos animen a continuar con una práctica sistemática para superar todas estas aflicciones tan limitantes.

                                                                                                 HARI OM TAT SAT

Vacaciones de verano

Cerrado por vacaciones

Tras disfrutar de un maravilloso curso con toda la familia de Yoga Shakti, durante todo el mes de agosto cerramos por vacaciones.

Iniciaremos las clases el lunes día 3 de septiembre, en los horarios habituales.

Para seguir practicando durante este tiempo, puedes aprovechar los vídeos que tenemos en nuestro canal de Youtube.

Si quieres información sobre las clases y/o reservar tu plaza para el próximo curso, llama al 976 734 812, al 696 144 665 o manda un correo.

¡FELIZ Y YÓGUICO VERANO!

La meditación en la vida cotidiana.

Yoga, un estilo de vida.

  • Todas las prácticas de yoga que solemos realizar son muy beneficiosas y nos ayudan a encauzar nuestra vida de un modo armonioso y positivo.
  • Para que el equilibrio se convierta en nuestra naturaleza habitual y deje de ser un estado intermitente que depende de los acontecimientos, es necesario que nuestra práctica deje de ser una simple práctica y se transforme en un estilo de vida.

El ser humano está dormido.

  • El hombre común y corriente está dormido. Padece una actividad mental caótica y sin rumbo. Está habitualmente perdido en largas divagaciones, consumido por un diálogo interno que muchas veces es obsesivo y no tiene sentido.shiva lingam hd wallpapers Beautiful Photographs 821 best Mahadev images on Pinterest
  • El individuo no se da cuenta de que él existe mientras vive, piensa y actúa. Ha perdido la conexión con su centro, con su esencia, con su Ser. Por otro lado, la repercusión de los pensamientos negativos pasa una gran factura a su salud física y mental.

La raíz de la enfermedad está en la mente.

  • La raíz del problema está en la mente. En concreto, en los patrones mentales reactivos de “apego-aversión” (raga-dwesha) y en las fluctuaciones incontroladas de los pensamientos que generan un tremendo caos mental.
  • Hay muchísimas ocasiones en las que el pensamiento se convierte en una inercia mecánica y turbulenta que nos desconecta de la realidad y nos predispone a estados de ansiedad, preocupación, miedo y todo tipo de emociones negativas. En consecuencia nos desequilibra y nos precipita hacia el sufrimiento.

La relación con los pensamientos.

  • El problema en sí no son los pensamientos sino la relación que establecemos con ellos, la identificación y consiguiente reacción; una relación neurótica en la que el pensador es cazado por el pensamiento, se identifica con él y se deja arrastrar, olvidando que su verdadera identidad es independiente y diferente del fluir efímero de dichos pensamientos.

Consciencia testigo, eje del despertar y de la transformación.

  • La mejor forma de liberarnos del efecto negativo que tienen en nuestra salud física y mental los pensamientos involuntarios o espontáneos y el diálogo interno es lo que en el yoga se define como el desarrollo de la consciencia testigo: una actitud de aceptación y observación imparcial ante nuestras emociones, pensamientos y sensaciones.
  • Hay que seguir establecido en la consciencia testigo en medio de las situaciones del vivir cotidiano. Es así como la práctica meditativa deja de ser una simple práctica y se transforma en un estilo de vida. Es así, como la meditación se expresa en la acción y fructifica la sadhana.
  • El despertar y la transformación profunda sólo suceden cuando actualizamos la consciencia testigo y nos desidentificamos y deshipnotizamos del mecánico diálogo interno. Llevar a cabo este despertar no es sólo cuestión de practicar técnicas sino de cultivar una actitud de alerta que impregna toda nuestra vida.

DhyanasanaLa meditación en la vida cotidiana.

  • La consciencia testigo no requiere actuar ni es un trabajo. No hay que suprimir ni alimentar nada. Es un no-hacer, no intervenir, no involucrarse. Es un puro observar desde la aceptación, que nos libera de los condicionamientos mentales, nos permite ver las cosas tal y como son y comprender la naturaleza profunda de todo fenómeno.
  • Cada momento y situación de la vida cotidiana es una invitación a vivir conscientemente, a desarrollar la consciencia testigo.

Bibliografía de referencia: Resvista Yogaworld.

 

LOS RITMOS DE LA VIDA. Con la influencia positiva de Surya Namaskara.

LOS RITMOS DE LA VIDA. Con la influencia positiva de Surya Namaskara.

EL CUERPO, UN INSTRUMENTO DE PRECISIÓN.

Los órganos de un cuerpo sano son como los instrumentos bien afinados de una orquesta dirigida por el cerebro y el sistema nervioso. Cada uno de los órganos funciona en ritmo y armonía con los demás, cumpliendo su función en el momento del día en que se requiere. Sin embargo, un cuerpo enfermo es desafinado y discordante. Esto ocurre  cuando hay carencia o exceso de energía vital en nuestros sistemas energéticos, o cuando uno de los componentes de los circuitos nerviosos no controlan o dirigen el cuerpo apropiadamente.

Ritmos exógenos y endógenos.

ChakrasanaEl ambiente y el estilo de vida determinan los ritmos diurnos del cuerpo. Los ritmos internos no solamente deben estar sintonizados con las necesidades interiores sino que deben funcionar en armonía concertada con las exigencias y las fuerzas externas. Muchos de nuestros ritmos internos son determinados por el patrón diario de luz y oscuridad o por nuestro patrón de actividad dentro de la vuelta diaria que da la tierra sobre sí misma y en su movimiento alrededor del sol. Según el profesor Wieslaw Romanoswki del departamento de fisiología de la Academia de Educación Física de Varsovia, pionero en la investigación de los efectos del yoga: “El movimiento y el ritmo son característicos del universo en el que vivimos… En los organismos vivos se producen ciertos cambios rítmicos funcionales dependiendo de la periodicidad de los procesos que ocurren en el ambiente externo, conocidos como ritmos externos o exógenos. También hay un ritmo específico en la unidad biológica un ritmo interno o endógeno”.

Según la teoría de los biorritmos, esos ritmos internos y externos se pueden clasificar de acuerdo con la frecuencia, de la siguiente manera:

  1. Ritmos de baja frecuencia como las estaciones y los ciclos mensuales.
  2. Ritmos de frecuencia moderada como los ciclos respiratorios y del corazón.
  3. Ritmos de alta frecuencia como la pulsación de los sistemas enzimáticos.

Podemos observar en cualquier momento los ritmos de frecuencia moderada, puesto que son visibles y perceptibles. Son el primer paso para comprender las frecuencias más altas y más bajas que nos rodean. También pertenecen a la frecuencia media los ritmos circadianos (día y noche), cardíacos (corazón) y peristálticos (abdominales).

Ajustar lo desorganizado.

La vida moderna ha separado al hombre de la influencia rítmica benigna de la naturaleza. Los ritmos internos, la naturaleza precisa de los sistemas nervioso y endocrino, se han desequilibrado a causa del estrés y las tensiones, dando lugar a sensaciones de malestar, ausencia de bienestar, enfermedades y neurosis. Las ondas cerebrales de la mayoría de las personas ‘normales’ indican claramente la integración entre las partes del cerebro, lo cual se traduce en patrones aleatorios y asimétricos.

En la situación clínica, esto se manifiesta cuando una parte del cuerpo se relaja mientras otra se prepara para el estrés. Esto demuestra la falta de armonía concertada entre las partes. Entonces los órganos asumen autonomía y actúan como entidades independientes (esto podría ser reflejo en el microcosmos de lo que sucede en el macrocosmos). La experiencia subjetiva es de patrones de pensamiento desordenados, estados leves de manía y depresión, incapacidad para concentrarse e inestabilidad emocional y mental. En ocasiones, los efectos pueden ser más severos.

A fin de normalizar la función rítmica interna debemos encontrar alguna forma de ajustar los patrones que se han desorganizado. Para ello se necesitan herramientas o técnicas que puedan penetrar en el ‘estroma’ del sistema nervioso, el lecho básico constituido por componentes sensoriales, motores y autónomos. Es este estoma el que determina parámetros tales como los patrones de las ondas cerebrales, la personalidad, nuestra forma de pensar, de sentir y de reaccionar ante el mundo externo. Es el encargado de mantener los hábitos y las respuestas condicionadas, sean buenos o nocivos.

Probablemente la mejor forma de contrarrestar los ritmos malsanos del cuerpo es establecer unos nuevos ritmos psicofísicos favorables para la salud. A través de los siglos se han utilizado sustancias químicas, terapias de choque, nuevos modos de comportamiento y condicionamiento, técnicas psicológicas y mochos otros métodos para mejorar la función y la experiencia interiores. Sin embargo, el éxito ha sido escaso porque ninguna de estas cosas cambia realmente el estroma neural ni altera radicalmente la estructura mental, con lo cual no se pueden generar cambios duraderos.

LA INFLUENCIA POSITIVA DEL YOGA.

El método del yoga para alterar y recuperar los ritmos internos opera de forma lenta y sistemática. No busca cambiar nada radicalmente, sino moldear y modificar lentamente las estructuras existentes al convertirse en una fuente nueva de salud como parte de nuestra vida cotidiana. Impone una fuerza constante y benévola cuyo objetivo es fluir con los ritmos naturales de nuestro cuerpo y reforzarlos. Opera con la naturaleza y no en contra de ella. Es por esto que las prácticas de yoga deben realizarse con regularidad todos los días, aunque sea durante unos pocos minutos.Suryanamaskar+

SURYANAMASKAR

Cuando practicamos Suryanamaskar diariamente incorporamos un factor nuevo en nuestra vida: una serie ordenada, secuencial, sistemática, revitalizadora y purificadora de posturas, respiración, mantras y estimulación de los chakras (elementos que cada uno va incorporando gradualmente a su práctica). Es como una vitamina o un tónico tomado todos los días antes del desayuno. Es como si inyectáramos partículas de prana en las estructuras ya existentes. El crecimiento del cuerpo continúa. El metabolismo, la conducción nerviosa, las secreciones de las hormonas endocrinas, las actividades cotidianas, todo procede de manera normal, pero hay un factor nuevo que, con el correr de los meses y los años, altera sutilmente los patrones y los ritmos.

Cuando introduces un ritmo externo sano a un ritmo ya existente, éste cambia. Cuando instauras un  ritmo saludable, natural, ordenado, armonizador como Suryanamaskar sobre un ritmo desordenad y enfermo, el efecto es todavía más dramático. Los investigadores polacos Tadeus Pasek y Wiesław Romanowski dicen que los procedimientos psicoprofilácticos de los cuales forman parte los asanas de suryanamaskar, “buscan producir una secuencia ordenada y estabilizada de estados funcionales y de relajación caracterizada por un ritmo biológico”. Dan a este ritmo el nombre de ‘controlado’ para diferenciarlo de los otros dos ritmos naturales, el externo y el interno. Este mecanismo puede manipular los ritmos internos de la misma manera que un selector de radio cambia la frecuencia recibida.

Suryanamaskar emerge como un medio poderoso para ejercer control consciente sobre nuestros sistemas corporales internos generalmente ocultos, como regulador o mecanismo de sincronización de los procesos del cuerpo. Nosotros emergemos de las fuerzas constrictivas de la neurosis, los hábitos inadecuados y las fuerzas internas arrolladoras y comenzamos a disfrutar de una vida más creativa y espontánea en sintonía con los ritmos solares y de la naturaleza en general.

Bibliografía consultada:

Wiesław Romanowski, “El papel de los ritmos biológicos controlados en la educación psicofísica moderna” FIEP Bulletin, vol. 42, 1972 (ene-mar).

Swami Satyananda Saraswati, “Surya Namaskara. Una técnica de revitalización solar.”

 

Hoy cumplimos XVI años

Personas que permanecenNamasté 🙏🏾🕉

Hace 16 años no me imaginaba (ni por el forro), lo “grande” que esto iba a ser… Todo lo que iba a aprender, a crecer, a mejorar (¡espero!😉) pero sobre todo la calidad de PERSONAS que este centro (entonces Escuela de Yoga Mª Pilar Segura 😂) iba a traer a mi vida para enriquecerla hasta un punto increíble. Gracias, gracias y mil gracias por enseñarme y estar ahí cada día. ¡Os quiero! 😍

Hay decisiones que definitivamente ¡te cambian la vida! 😃

 

Tantra, el culto de lo femenino

Según el contexto, tantra significa lanzadera, trama (del tejido), continuidad, sucesión, descendencia o también proceso continuo, desarrollo de una ceremonia, sistema, teoría, doctrina, obra científica, sección de una obra.

El tantra percibe el universo como un tejido donde todo se imbrica, todo se sostiene, todo actúa sobre todo. Uniendo el radical tan (estirar, extender) y el sufijo tra (que indica instrumentalidad), tenernos tantra, literalmente, instrumento de expansión del campo de la consciencia ordinaria, a fin de acceder a lo supraconsciente, raíz del ser y receptáculo de poderes desconocidos que el tantra quiere despertar y utilizar.

sri-yantra-bo“Todo lo que está aquí, está en otra parte; lo que no está aquí no está en ninguna parte.” Aunque no lo parezca, estas palabras, extraídas del Vishvasāra Tantra, encierran la esencia del tantra. Sin advertirlo, sus implicaciones vertiginosas disuelven las fronteras del mundo sensorial tranquilizador y nos conducen al corazón mismo de lo Real más real. Cuando se aborda la vida, la frase todo lo que está aquí está en otra parte trastorna nuestros conceptos usuales al afirmar, ni más ni menos, que la vida está presente en todo el cosmos, mejor aún, que el universo mismo es algo vivo. Para el tantra, la vida es un proceso continuo en el espacio y el tiempo. El universo es Consciencia y Energía asociadas.  La creación no es un acto único que se produjo de golpe en el comienzo de los tiempos, sino un proceso permanente.

Durante siglos, el drama de Occidente ha sido oponer la carne al espíritu, pero el tantra no ve frontera alguna entre los dos, ni siquiera una diferencia de naturaleza intrínseca. La salud, lejos de ser un lujo o el fruto del azar, se convierte en un deber. Es lógico que el hatha yoga, que nos da los medios para ello, provenga del tantraLa visión tántrica hace estallar las fronteras, o mejor dicho las disuelve, pues sólo existen en la mente. Tomar conciencia de que soy un proceso continuo, que no ha comenzado con la concepción y que no terminará con la muerte del yo, estructura utilitaria, me permite superar mi ego.

«La mujer crea el universo, es el cuerpo mismo de este universo. La Mujer es el soporte de los tres mundos, es la esencia de nuestro cuerpo. No existe otra felicidad que la que procura la Mujer. No existe otra vía que la que la Mujer puede abrirnos. Jamás ha habido ni habrá jamás, ni ayer, ni ahora, ni mañana, otra fortuna que la Mujer, ni otro reino, ni peregrinación, ni yoga, ni oración, ni fórmula mágica (mantra), ni accesis, ni otra plenitud, que los prodigados por la Mujer.» Shaktisangama-Tantra 11.52

El mensaje del tantra concierne tanto a la mujer como al hombre. La Shakti tántrica es o trata de convertirse en una verdadera mujer que se atreve a explorar las profundidades de su ser para descubrir allí sus fundamentos últimos. Ella es la diosa, es decir, la encarnación de una energía cósmica última, viviente y presente, aunque no lo sepa. La mujer es la verdadera iniciadora del hombre, su vía hacia el Ser. El sistema patriarcal ha privado al hombre de las verdaderas mujeres, peligrosas para su supremacía. En respuesta a eso, la mujer debe hacerse consciente de la Mujer que duerme en ella: ¡ya es hora de que la Shakti despierte! Pero para poder reestructurar la vida y la sociedad en torno a valores femeninos, el hombre, el macho, deberá descubrir —o redescubrir— las dimensiones femeninas, ocultas, de su ser.

Shiva ParvatiShakti es el nombre utilizado para referirse a la energía femenina que nutre a la divinidad. Se dice que cada uno de los dioses hacen uso de esta energía femenina para potenciar sus dones, ésta energía no es algo separado de ellos, simplemente es un aspecto de su ser.

Quizá podríamos empezar a hablar de energía femenina y masculina, ver un poco mas allá de los roles sociales y concebirnos como individuos con características “femeninas y masculinas”, trascender el machismo, trascender el feminismo y reconocernos mas humanos, independiente a biológicamente ser hombres o mujeres.

Libros de referencia:

  • “Tantra el culto de lo femenino”. – André Van Lysebeth.
  • “La tradición del yoga”.- Georg Feuerstein.
* En una próxima entrada abordaré otros aspectos del tantra y las diferentes vías que contempla.

HARI OM TAT SAT

ALGUNOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES EN EL YOGA CLÁSICO

Gheranda Samhita I.4

“No hay cadenas como las de la ilusión (mâyâ). No hay fuerza como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo más elevado que el conocimiento (jñâna). Y no hay enemigo mayor que el sentimiento de individualidad (ahamkâra)”.

MÂYÂ

Velo-yogaEl término mâyâ se refiere a la irrealidad del universo manifiesto y suele entenderse en el sentido de que el cosmos en sí es ilusorio. Este axioma metafísico se ha asociado generalmente con la idea de que la existencia mundana se halla atravesada por el sufrimiento, el dolor, la angustia o la desgracia, y que, por lo tanto carece de valor en absoluto. La ilusión y el engaño (moha) penetran en el mundo a través de los tres gunas, cualidades de la Naturaleza (prakriti): Sattva, Rajas y Tamas. Sattva representa pureza, luz, armonía; sienta los cimientos del conocimiento. Rajas representa pasión, intranquilidad, movimiento; su fruto es dolor. Tamas representa inercia, oscuridad; es la manifestación más grosera de la ignorancia.

ÂTMAN Y BRAHMAN

El término âtman  hace referencia al Ser, el Yo trascendente, que es idéntico a lo Absoluto (brahman), según las escuelas no dualistas de pensamiento.

El término sánscrito yoga suele interpretarse como la “unión” del yo individual (âtman) con el Yo supremo (brahman). Está definición encaja con el Vedânta, la rama dominante de la filosofía hindú, que ejerció gran influencia en la mayoría de escuelas de yoga. Tiene su origen en las antiguas escrituras esotéricas conocidas como Upanishads, que contemplaron por primera vez la interiorización del ritual, por medio de la meditación y la absorción en el Sustrato unitario de toda la existencia.

Dado que el Yo, o Absoluto, es todo lo que existe, no puede ser objeto de conocimiento. Por eso Yâjñavalkya afirma que, en última instancia, cualquier descripción de Este son meras palabras. A todas las caracterizaciones positivas del Yo responde exclamando: “ni esto, ni aquello” (neti, neti). Esta famosa vía de negación es fundamental para la espiritualidad del Vedânta: los yoguis de esta tradición siempre deben recordarse a sí mismos que todos los estados y expresiones de su cuerpo-mente son, en sí mismo, distintos de la Realidad trascendente. Ninguna experiencia equivale a la liberación. El cuerpo, como se experimenta ordinariamente, no es el Yo; tampoco lo son los pensamientos ni los sentimientos, tal y como se presentan normalmente. El Yo no es nada que pueda señalarse en este mundo finito. Este discernimiento siempre atento se denomina viveka, que literalmente significa “separación”.

Mediante la práctica constante de este discernimiento, los yoguis desarrollamos una sensibilidad interna hacia lo que es efímero por naturaleza, por un lado, y el Fundamento eterno que subyace a todas sus experiencias, por el otro. Esto despierta en nosotros la voluntad de renunciar a todo lo que hemos identificado como perteneciente al mundo del cambio. El discernimiento y la renuncia conducen finalmente al descubrimiento del Yo universal, el âtman, más allá de todos los conceptos e imágenes, allende el mundo del cambio.

Goraksha-paddhati 2.93: “Los conocedores del Absoluto conocen el gran Absoluto, que es espacio, consciencia y dicha, inmaculado, inalterable, eterno, inactivo y sin cualidades (nirguna)”.

La metafísica del Vedânta suele describir lo Absoluto (brahman) como sat-chit-ânanda puro ser (sat), pura consciencia (chit) y pura dicha (ânanda).

JÑÂNA YOGA

jnana-yogaJñâna mârga es el camino de la sabiduría, es el camino de la tradición Vedanta por excelencia, enseñado en las Upanishads. El Tripura-rahasya (19.16 ss.) distingue tres tipos de aspirantes al jñâna-yoga, según su predisposición psíquica (vâsanâ) predominante:

  1. Padece el mal del orgullo, lo cual dificulta la comprensión adecuada de las enseñanzas de la no dualidad.
  2. Sufre la ilusión de ser un sujeto activo, una personalidad egoica involucrada en actos, hecho que impide que la ecuanimidad y la claridad sean bases de la sabiduría real.
  3. El más común, padece del “monstruo” del deseo, es decir, de las motivaciones que van en contra del anhelo de liberación. Las personas de este tipo se pierden a sí mismas, por ejemplo, en el hambre de poder, el deseo de fama o las intenciones de posesión sexual.

El camino del jñâna-yoga, que se ha descrito como un “camino recto, pero cuesta arriba”, es resumido de forma elegante y concisa por Sadânanda en su Vedânta-sâra (4.10 ss.), un texto del siglo XV. En él enumera los cuatro medios (sâdhana) principales para alcanzar la liberación:

  1. El discernimiento (viveka) entre lo permanente y lo transitorio; es decir, la práctica constante de ver el mundo como lo que es: un reino finito y cambiante que jamás, ni siquiera ante sus mayores placeres, debe confundirse con la Dicha trascendente.
  2. El desapego (vairâgya) a disfrutar del fruto (phala) de las propias acciones; este es el ideal más alto del karma-yoga, que requiere de los estudiantes que realicen buenas acciones sin esperar ninguna recompensa a cambio.
  3. Los “seis logros” (shat-sampatti), que se describen a continuación.
  4. El deseo de liberación (mumukshutva); esto es, el cultivo del impulso espiritual. Para el bien propio, pero sobre todo para el bien de todos los seres.

Los seis logros son los siguientes:

  1. Calma mental (sama): el arte de permanecer calmado incluso ante la adversidad.
  2. Control de los sentidos (dama): refrenar los propios sentidos, que habitualmente buscan estímulos.
  3. Recogimiento (uparati): la abstención de realizar acciones que no son relevantes para el mantenimiento del cuerpo o la aspiración a la iluminación.
  4. Paciencia (titikshâ): la capacidad estoica, referida específicamente a mantenerse ecuánime ante el juego de los opuestos (dvandva) en la Naturaleza (prakriti), como el calor y el frío, el placer y el dolor o el elogio y la crítica.
  5. Estabilidad mental (samâdhâna): concentración, la disciplina de la mente unificada, en todas las situaciones, pero de forma específica durante los periodos de formación.
  6. Fe (shraddhâ): una aceptación profundamente inspirada y sentida de la Realidad sagrada y trascendente. La fe, que es fundamental en todas las formas de espiritualidad, no debe confundirse con la simple creencia, que funciona solo a nivel mental.

Así pues el jñâna-yoga es el cultivo disciplinado del ojo de la sabiduría (jñâna-cakshus), lo único que puede llevarnos, en palabras del Shanti path de la Brihad-âranyaka-upanishad, “de lo irreal, a lo Real”: “asato mâ sad gamaya, tamaso mâ jyotir gamaya, mrityor mâ amritam gamaya”.

AHAMKÂRA

La tradición védica define una función de la mente, ahamkâra, a través de la cual un individuo se identifica con su Ego. Dicha identificación separa al hombre de la conciencia y crea un ilusorio “yo”.

Bajo ese velo de irrealidad el ser humano cree que es lo que piensa. El mundo se convierte en las representaciones mentales que hace el ego basándose en el inmenso mundo subconsciente de las pasiones, perversiones, represiones, etc. que actúan desde la oscuridad dominando al ser humano.

“Los gunas son los virtuales ejecutores de las acciones; pero con el âtman oscurecido por el poder de ahamkâra, el hombre piensa: yo soy el que actúa.”   Bhagavad Gîtâ  (III-27)

Para liberarse de dicha inversión espiritual es necesaria la desidentificación con el ego, de este modo, al detener ahamkâra, la mente y la maraña de procesos subconscientes que la motivan dejarán actuar al buddhi (reflejo de la conciencia en el individuo) y dará paso a un discernimiento real del mundo.

Tejo-bindu-upanishad:

Todo es solo lo Absoluto (brahman). No hay otro. Yo soy Eso. Verdaderamente, yo soy Eso. Yo soy solo Eso. Yo soy solo Eso. Yo soy solo lo Absoluto eterno.

Yo soy solo lo absoluto, no el ser humano (samsârin). Yo soy solo lo Absoluto. No tengo mente. Yo soy solo lo Absoluto. No tengo sabiduría (buddhi). Yo soy solo lo absoluto y no los sentidos.

Yo soy solo lo Absoluto. No soy el cuerpo. Yo soy solo lo Absoluto, no el “pasto de las vacas” (el campo de la existencia cósmica). Yo soy solo lo Absoluto. No soy la psique (jîva). Yo soy lo Absoluto, no la existencia diferenciada.

Yo soy solo lo Absoluto. No soy inconsciente. Soy lo Absoluto. No hay muerte para mí. Yo soy solo lo Absoluto y no la fuerza vital (prâna). Yo soy solo lo Absoluto, más alto que lo más alto. (6.31-34)

Todo es solo lo Absoluto. La triple palabra es pura Consciencia, puro Absoluto. Nada existe salvo la dicha, la dicha suprema (parama-ânanda). (6.42)

HARI OM TAT SAT

RASA SADHANA

NAVARASA son las “nueve esencias de la emoción”, aunque rasa también se traduce como: “gusto”, “sabor”, “jugo”, “esencia” y finalmente “dicha”. Las rasas son las esencias de una emoción, que se puede manifestar de muchas formas, y que combinadas dan lugar a nuevas emociones. Por ejemplo, la emoción “celos”, es una combinación de varias rasas, o emociones esenciales, que son miedo, amor, y enfado.

¿Por qué es interesante analizarlas?

Las nueve rasas afectan a la mente y al cuerpo. Se somatizan. Por ello es importante estudiarlas y trabajarlas. Para ser más felices, debemos aprender a obtener más control de las emociones o rasas. Las emociones son siempre respuestas a estímulos externos. Si las controlamos, estamos avanzando hacia nuestra felicidad. No necesitas estar inclinado espiritualmente para trabajar con las rasas, ya que es algo muy práctico y útil para todos.

Las rasas se enuncian por primera vez en el Natyasastra, un tratado antiguo sobre artes dramáticas, teatro, danza y música hinduista, escrito durante el periodo del 200 A.C y el 200 D.C. Según este texto cada rasa tiene un significado y una deidad asociada:

Nombre                        Significados                                                  Deidad

Shringara           Amor, adoración  belleza, devoción                             Vishnu

Hasya                  Felicidad, alegría, risa, comedia                                  Ganesha

Adbhuta              Asombro, sorpresa                                                          Brahma

Veera                   Coraje, heroicidad, orgullo                                             Indra

Shanta                 Paz, relax, calma

Raudra                Enfado, furia, ira, irritación, estrés                             Rudra

Karuna                Tristeza, compasión, tragedia, pena                            Yama

Bhayanaka         Terror, miedo, ansiedad, preocupación                       Kali

Vibhtasa              Disgusto, insatisfacción, aversión                                Shiva

– Cuatro corresponden a  emociones agradables: Amor, Alegría, Sorpresa, Coraje.

– Cuatro corresponden a emociones desagradables: Enfado, Tristeza, Miedo, Aversión.

Una de ellas apenas tiene emoción, shanta, la paz o la calma.

Vamos a referirnos brevemente a cada una de ellas:

Pompa corazónSHRINGARA: Amor, belleza. Se refiere al amor romántico pero también al amor en general. Todo el mundo tiene la capacidad de vivir en el amor y la belleza, sin embargo no parece que sea así. Eso se debe a la influencia de rasas “enemigas” como la pena, el enfado o el miedo. ¿Cómo podemos vivir más desde el amor o la belleza? Lo primero que hay que hacer es darse cuenta de toda la belleza que hay alrededor. Estar atentos al presente. Sólo hay que fijarse (una bandada de pájaros sobrevolando el cielo, la luz del sol incidiendo sobre la hoja de un árbol, etc.). Continuamente estás rodeado de belleza y no te das cuenta.

HASYA RASA: Alegría.  Con el humor como su más común expresión. Pero se trata de un humor puro, en cuanto el intelecto interviene se transforma en sarcasmo o sátira. El humor es una herramienta muy potente contra la tristeza. Hasya pura es la verdadera felicidad, una alegría que surge de dentro sin razón aparente. Es una expresión de la dicha divina.

ADBHUTA: Asombro, curiosidad.  Cuando somos conscientes de que hay cosas del universo, de la vida que la ciencia no puede explicar, eso hace la vida más bella y excitante, llena de misterios por explorar. La clave para no perder el asombro en nuestras vidas es mantener la mente abierta hacia la expresión de la vida en cada instante. No dar las cosas por hecho. Cada amanecer, cada nueva estación son espectáculos maravillosos que se manifiestan ante nosotros.

VEERA: Coraje.  Confianza en uno mismo, orgullo, determinación. Es la rasa del “no miedo”, la seguridad en uno mismo, heroísmo, control de la mente y el cuerpo. En la India antigua las personas veera eran guerreros y reyes que lucharon de acuerdo a las reglas del dharma. El coraje ayuda a todo el mundo cuando tenemos que enfrentarnos a los grandes retos de la vida. Hay una línea delgada entre coraje, orgullo y arrogancia. Para el coraje verdadero el ego debe estar bajo control, al servicio del Ser,  y a la vez en el control de la situación.

RAUDRA: Ira, enfado, irritación.  La rabia surge cuando no se cumplen nuestras expectativas y el ego se siente herido, abandonado. La repetición de pensamientos de enfado trabaja como un mantra, que con el tiempo toma el control de mente y cuerpo, somatizándose y haciéndonos enfermar. ¿Cómo podemos gestionar la ira para que no nos haga daño? Lo primero que tenemos que saber es que las emociones no hay que reprimirlas, por lo que la ira hay que dejar que se exprese para luego dejarla ir, sin apegarte a ella ni a lo que la causó. Piensa que la ira sólo agranda cualquier problema. Enfadarse significa perder la paz interior y la felicidad. La ira desaparece cuando la expectación desaparece. Hay una expresión inglesa que dice “Accept, do not expect”  (Acepta, no esperes). Por tanto, no pongas tantas expectativas en la vida ni en los demás, acepta y agradece lo que la vida te traiga.

KARUNA: Tristeza.  La pena y la tristeza nacen de la ignorancia, de los apegos. En todos los textos del yoga se dice que la dicha es nuestra verdadera naturaleza, la pena no lo es. Para dominar la tristeza, debemos transformarla en compasión genuina por nosotros y por los demás. La tristeza llega y también se va. La soledad suele ser una de las causas de tristeza. También puede venir con la edad al ver  desvanecerse la salud, la juventud, la fuerza. Si uno acepta aquello que se va y encuentra significado en lo que aún permanece, entonces no hay tristeza.

BHAYANAKA: Miedo, preocupación, ansiedad. El miedo está causado por la ignorancia. A un nivel espiritual, nada nos puede pasar. Las preocupaciones y los miedos son a menudo un juego de la siempre exagerada mente, y el ego sufre porque se identifica con ellas. Hay una frase del escritor Mark Twain que ilustra a la perfección el funcionamiento de la mente: “Mi vida ha estado llena de cosas terribles, la mayoría de las cuales nunca sucedieron”.

VIBHATSA  Repulsión, insatisfacción, asco, repugnancia. Es un sentimiento de insatisfacción con uno mismo y con los demás que puede derivar en depresión. Manifestaciones de esta rasa son las acciones vulgares, las malas intenciones hacia los demás. Para controlar esta rasa, la principal tarea es parar la identificación negativa, ser disciplinado e ignorar los sentimientos de repulsión.

SHANTA  Paz, calma.  Aunque todos podemos experimentar paz o relajación, la verdadera paz existe sólo en el samadhi. Un estado de supraconsciencia que es el estadio final de cualquier yoga. Para experimentar paz, cuerpo, mente, ego e intelecto deben permanecer en calma. Para conseguirlo contamos con una maravillosa herramienta que es la  MEDITACION. A esto se le suma el seguir el propio dharma, el código de conducta que nos sitúa en nuestro lugar en la sociedad y nos conduce a la liberación.

Colores fluidosAhora que hemos hecho un rápido repaso de las distintas rasas, veamos de qué manera podemos trabajar con ellas para ser más felices.

Existe una antigua tradición tántrica, llamada Rasa Sadhana, que se puede traducir como un tipo de “ayuno emocional”.  Esta práctica consiste en que por un día o una semana, nos proponemos no dejarnos afectar por una de las rasas menos deseables o nos concentramos de lleno en una de las agradables.

Cuando hacemos sadhana sobre la ira por ejemplo, cuando sintamos la menor irritación, sólo el recuerdo de nuestro propósito de no ceder ante la ira, creará un espacio, una distancia entre nosotros y el sentimiento de enfado. Eso suele ser suficiente para disminuir o disolver la ira. A través de la práctica regular, descubrimos que podemos dominar las rasas.

Rasha sadhana es una gran ayuda para reprogramar la actitud de inteligencia emocional. Equilibra y restablece tus respuestas emocionales. Hay que empezar poco a poco y ser paciente.

El yoga es otra de las herramientas que nos ayuda a bajar la intensidad de las emociones y a dirigirlas hacia un estado más sátvico, de calma. Otra de las recetas que se da en los textos antiguos, como el Yoga Sutra de Patanjali, es que para trabajar una emoción, hay que desarrollar la emoción opuesta. Si sientes odio, cultiva el amor, si sientes pena, cultiva pensamientos de alegría, etc.

Una vía del yoga muy relacionada con el mundo emocional es el Bhakti Yoga, te ayuda abrir tu corazón.

La mente es inestable y difícil de centrar, pero se puede dirigir por la práctica constante. La meditación nos va a ayudar a observar mejor la mente, y a calmarla para no dejarnos llevar por los impulsos más primarios.  La práctica del yoga, el estilo de vida yóguico y la meditación son herramientas prácticas muy útiles que nos ayudarán también con este trabajo.

Para terminar, una definición de la Bhagavad Gita (II.48):

“Dedícate a realizar tu deber, abandona el apego, no tengas ambición por los resultados de tus acciones y permanece en equilibrio ante el éxito o el fracaso. A esta ecuanimidad, se llama YOGA”

Curso 2017-2018

Queremos darte la bienvenida al nuevo Curso 2017-2018 del Centro de Yoga Shakti.

Tras un pequeño descanso veraniego, comenzaremos las clases el viernes día 1 de septiembre, con la ilusión y el entusiasmo que nos caracteriza.

Para ese día estáis todos invitados a una sesión de meditación, en horario de 20:00 a 21:00 h., será una bonita y armoniosa manera de comenzar el nuevo curso.

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Te ofrecemos la posibilidad de comenzar o continuar con una vía de crecimiento y transformación tan hermosa, completa y compleja como es el yoga. Haciéndolo accesible para todos aquellos que tenemos cierta “inquietud de busqueda”, muchas veces manifestada en la sensación de que “nos falta algo que no sabemos muy bien lo que es”. No olvides que eres un Ser completo y que todo aquello que buscas está en tu interior, tan sólo necesitas la metodología y las herramientas adecuadas para acceder, o al menos acercarte, a esa fuente de Sat-Chid-Ananda (Pura Existencia, Pura Consciencia y Dicha Absoluta).

Y mientras compartimos ese hermosos peregrinaje hacia el Ser podrás observar como experimentas una mejor salud y bienestar psico-físico, un mayor equilibrio psico-emocional, una mente más serena, relajada,  y con una mayor perspectiva a la hora de afrontar tu día a día y otro muchos efectos positivos.

Si tienes verdadero interés en conocer un Yoga integral y tradicional ponte en contacto con nuestro Centro por e-mail o llamando al 976 734 812 o al 696 144 665. Consulta nuestros horarios.

Libertad

Hace unos días en un debate en clase de yoga surgió la cuestión de si ahora somos más libres o menos libres que hace un tiempo, expuse mi punto de vista y aprovecho el blog para comentarlo más a fondo y para que también puedas compartir tu opinión.

Te hacen creer (o al menos lo intentan) que eres más libre porque vives en una sociedad “democrática”, donde puedes expresarte, elegir  y moverte libremente. La otra cara de la moneda es que estas dentro de la burbuja de la sociedad de consumo, de la que no es fácil salir, en la que nos hemos creado un montón de necesidades, sin darnos cuenta de que podemos prescindir de muchas de ellas para que no mermen nuestra libertad y poder de decisión, además de la sensación  de insatisfacción que puede llegar a producir el no poder contar con algunas de esas necesidades superfluas.

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La cuestión es si eres poseedor o poseído  por los objetos, incluso las personas que crees poseer, dado el temor, la inseguridad y la ansiedad que crea perderlos o desprenderte de ellos. Realmente esto te esclaviza, en lugar de hacerte libre, cuando en realidad nada ni nadie te pertenece. Aceptando, desde la serenidad, el inevitable ciclo de la vida. El hecho de ser consciente de que nada es permanente, nada es completo y nada es perfecto te hace vivir más plenamente el presente; sin expectativas, pero con ilusiones y proyectos; desde la satisfacción de poder disfrutar de las cosas sencillas, las que de verdad te llenan.

La progresiva pérdida de valores en nuestra sociedad, en la que la tendencia habitual es mirar hacia afuera y pocas veces hacia dentro, te lleva a olvidar la conexión con lo más valioso que tienes: tu rico mundo interior. Reconectar con tu Esencia, pensar, hablar y actuar de acuerdo a tus valores te lleva a ser tu mismo, sintiéndote más libre y más feliz. Si vas en contra de ellos, tratarás de justificarte, autoengañarte y en lo más profundo de ti sabrás que te estás traicionando a ti mismo y generando una sensación de insatisfacción permanente bastante incómoda.

Retirar tu mente de todos esos estímulos externos, adentrarte en las profundidades de tu propio silencio, te acerca al lugar más inmenso, pleno y dichoso que puedas imaginar, sólo tienes que conocer y aplicar las herramientas necesarias para ello y te aseguro que el Yoga dispone de muchas, muchísimas.  Esa es experiencia es realmente transformadora, te ayuda a vivir más plena y libremente tu día a día. HARI OM TAT SAT