Vacaciones de verano

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 Tras disfrutar de un hermoso curso con toda la familia de Yoga Shakti, durante todo el mes de agosto cerramos por vacaciones.

Iniciaremos las clases, con una sesión especial, el viernes día 1 de septiembre, ya indicaré la hora con antelación.

Si quieres información sobre las clases y/o reservar tu plaza para el próximo curso, llama al 976 734 812, al 696 144 665 o manda un correo.

¡FELIZ Y YÓGUICO VERANO!

Libertad

Hace unos días en un debate en clase de yoga surgió la cuestión de si ahora somos más libres o menos libres que hace un tiempo, expuse mi punto de vista y aprovecho el blog para comentarlo más a fondo y para que también puedas compartir tu opinión.

Te hacen creer (o al menos lo intentan) que eres más libre porque vives en una sociedad “democrática”, donde puedes expresarte, elegir  y moverte libremente. La otra cara de la moneda es que estas dentro de la burbuja de la sociedad de consumo, de la que no es fácil salir, en la que nos hemos creado un montón de necesidades, sin darnos cuenta de que podemos prescindir de muchas de ellas para que no mermen nuestra libertad y poder de decisión, además de la sensación  de insatisfacción que puede llegar a producir el no poder contar con algunas de esas necesidades superfluas.

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La cuestión es si eres poseedor o poseído  por los objetos, incluso las personas que crees poseer, dado el temor, la inseguridad y la ansiedad que crea perderlos o desprenderte de ellos. Realmente esto te esclaviza, en lugar de hacerte libre, cuando en realidad nada ni nadie te pertenece. Aceptando, desde la serenidad, el inevitable ciclo de la vida. El hecho de ser consciente de que nada es permanente, nada es completo y nada es perfecto te hace vivir más plenamente el presente; sin expectativas, pero con ilusiones y proyectos; desde la satisfacción de poder disfrutar de las cosas sencillas, las que de verdad te llenan.

La progresiva pérdida de valores en nuestra sociedad, en la que la tendencia habitual es mirar hacia afuera y pocas veces hacia dentro, te lleva a olvidar la conexión con lo más valioso que tienes: tu rico mundo interior. Reconectar con tu Esencia, pensar, hablar y actuar de acuerdo a tus valores te lleva a ser tu mismo, sintiéndote más libre y más feliz. Si vas en contra de ellos, tratarás de justificarte, autoengañarte y en lo más profundo de ti sabrás que te estás traicionando a ti mismo y generando una sensación de insatisfacción permanente bastante incómoda.

Retirar tu mente de todos esos estímulos externos, adentrarte en las profundidades de tu propio silencio, te acerca al lugar más inmenso, pleno y dichoso que puedas imaginar, sólo tienes que conocer y aplicar las herramientas necesarias para ello y te aseguro que el Yoga dispone de muchas, muchísimas.  Esa es experiencia es realmente transformadora, te ayuda a vivir más plena y libremente tu día a día. HARI OM TAT SAT

Cumplimos 15 años

¡Quince años plenos!

Repletos de personas, de vivencias, de instantes, de emociones, de complicidad, de distancias también, de muchos silencios, sobre todo silencios del Alma, a la que seguimos aprendiendo a escuchar, sintiéndola florecer.

Años de crecimiento, de pasión. De pasión por el yoga, de pasión por la Vida, de pasión por el momento para vivirlo plenamente.

Tiempo sobre todo de gratitud, de la más sincera, de que hace que brille y casi estalle el corazón. Gratitud y amor hacia todos los que en algún momento os habéis acercado a Yoga Shakti y sobre todo a aquellos con los que el vínculo (algunos desde la distancia) continúa y nos hace crecer y mejorar un poquito día a día. Sin vosotros no sería posible, ¡espero que sigamos celebrando juntos muchos y preciosos instantes!   HARI OM

5 minutos de consciencia

Esta es la propuesta que ha surgido en nuestro Centro de Yoga durante este mes de mayo para que aprendas a centrar y a potenciar tu atención y para que, casi sin darte cuenta, accedas al hábito saludable de hacer diariamente unos minutos de práctica.

Unos consejos a la hora de afrontarlo:

  • No te crees ninguna expectativa.
  • El tiempo es orientativo, ni se te ocurra practicar con reloj, si tienes que finalizar a una hora determinada puedes utilizar una alarma con algún tono suave que no te sobresalte.
  • Para la posición es importante que la espalda esté recta y sin apoyo, puedes hacerlo en postura de meditación (sobre un cojín o banquito) y si eso no es posible, lo haces en una silla pero sin apoyar la espalda.
  • Dedica unos instantes a obtener la inmovilidad, relajada, sin necesidad de esfuerzo.
  • Observa el proceso espontáneo de tu respiración, sin dirigirla, ni modificarla.
  • Deja que tu atención se exteriorice suavemente, estírate, desperézate y tranquilamente abandona la postura.

Si tienes alguna duda o comentario consultanos o llamanos 976 734 812  y  696 144 665

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OM AIM HRIM SHRIM KLIM

Hace poco recitamos en clase una potente combinación de bija mantras “OM AIM HRIM SHRIM, KLIM”. Todos ellos representan diferentes aspectos de la Shakti, el poder o la fuerza que hace posible la manifestación de la Consciencia. Aprovecho el blog para ampliar la información breve que recibís en las clases.

Om Aim Hrim Shrim Klim

Om  es el mantra principal del Purusha, el Ser cósmico, el Atman o Ser superior. Como tal, nos sintoniza con nuestra verdadera naturaleza y realidad superior. Om  es el sonido de Ishvara , el señor cósmico, el creador, preservador y destructor del universo, que es también el gurú interior y el maestro principal del Yoga. Refleja tanto lo manifestado como lo inmanifestado, Brahman, el mantenimiento de la vibración del Ser, la vida y la consciencia en todos los mundos y todas las criaturas.

En relación con otros mantras, Om suele utilizarse para comenzarlos. Limpia la mente para que otros mantras trabajen, nos abre a la conciencia superior, dota al mantra de una fuerza más profunda, haciendo que sea más efectivo. Hay algunos Upanishads y libros enteros hablan sobre él.

Después de Om,  Aim  es el homólogo femenino de Om. Es el siguiente bija mantra  más común  y a menudo le sigue en varios mantras. Así como Om es el aspecto no manifiesto o expansivo del sonido primordial, Aim  es la forma manifiesta o activa. Si Om sirve para limpiar el campo mental, Aim  nos ayuda a enfocar la mente y el corazón de una manera particular. Om es el sonido que se escucha, Aim  es el sonido que se siente. Om es el Purusha supremo o fuerza cósmica masculina, Aim  es Adya Shakti , la suprema Shakti o fuerza femenina cósmica. Es por eso que nos encontramos con Aim  en tantos mantras referentes a la Diosa o Madre Divina.

Más específicamente, Aim  es el mantra semilla de Sarasvati, la diosa del conocimiento y del habla, la consorte del Señor Brahma, el creador dentro de la trimurti hindú de los tres grandes dioses. Como tal, Aim  nos ayuda en el aprendizaje, el arte, la expresión y la comunicación.

Aim es también el mantra del gurú y nos ayuda a acceder a todo conocimiento superior. Se puede usar para llamar o invocar sabiduría y comprensión. Indica motivación, dirección y fuerza de voluntad. Puede orientarnos hacia lo que buscamos. Aumenta la concentración de la mente y despierta nuestra inteligencia superior (Buddhi). Relativo a otros mantras, Aim se utiliza a menudo para dirigir nuestra conciencia o intención a la deidad.

En términos de Ayurveda, Aim fortalece la voz y las cuerdas vocales. Ayuda a abrir los pulmones y a limpiar los sentidos.

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Tripura Bhairavi yantra

Hrim  es el mantra principal de la diosa en todos sus tres poderes principales: creación, preservación y destrucción, con una aplicación más específica que Aim. Se dice que es el mantra semilla de la Shakti  y equivalente a Om  para la diosa. Más específicamente, se refiere a Parvati o Shakti, la consorte de Shiva, que es el destructor/transformador dentro de la trimurti.

Hrim es un mantra de la fuerza mágica, el encanto y el empoderamiento. Puede ser utilizado en relación con cualquier deidad o un objeto cuya presencia deseamos que  acceda al  nivel del corazón. Provoca alegría, el éxtasis y la felicidad. Nos purifica y exalta en nuestra búsqueda interior, rebajando el ego ante el poder divino para que este pueda entrar en nuestro corazón.

Hrim  es un mantra específico para el corazón (hridaya en sánscrito) en todos los niveles: el corazón espiritual, el chakra del corazón, el corazón emocional o el corazón como un órgano físico. Se energiza el corazón, proporciona calor, y permite a la vez profundo sentimiento y pensamiento profundo.

En términos de Ayurveda, Hrim se puede utilizar para combatir la enfermedad cardíaca de todo tipo, ayudando en la longevidad y el rejuvenecimiento. Más específicamente, ayuda a promover el aspecto pránico y funcional del corazón y con él el poder de circulación de la sangre, los pulmones y el sistema nervioso. Generalmente tiene energía Pitta (fuego) pero también algo de energía Vata (aire), estimulando los pranas y las emociones superiores

Shrim  es el mantra semilla de Lakshmi, la diosa de la prosperidad y la abundancia, y  consorte del dios Vishnu, el preservador dentro de la trimurti hindú,  trae muchas bendiciones.

Shrim  también es conocido como ‘el bija de Rama’ y se utiliza en el culto del Señor Rama, el avatar del dharma.

Shrim  es el lema de la fe, la dedicación, el refugio y la rendición. Puede ser utilizado para refugiarse en él o en dedicación expresa a cualquier deidad, que nos ayuda a ganar su favor y la gracia. Shrim  relaciona con el corazón en su aspecto sensonrial, mientras que Hrim  se refiere al aspecto pránico o funcional del corazón.

Sri  significa esplendor en sánscrito, al igual que la hermosa luz de la luna. Shrim se utiliza a menudo junto con HrimHrim  es solar y Shrim  es lunar. Shrim  se relaciona con la Luna en la astrología védica y promueve un tipo de energía lunar, Soma (el néctar de la inmortalidad) y en general la belleza. Shrim  tiene un efecto calmante sobre la mente y las emociones, lo que hace que  nos rindamos a la gracia divina y nos refugiemos en los poderes superiores.

Relativo a Ayurveda, Shrim es principalmente Kapha (agua y tierra) mantra para mejorar la salud, la felicidad, la fertilidad, el amor y la calma de la mente. Sin embargo, tiene algunas cualidades secundarias de Pitta (fuego) y mejora nuestro resplandor, brillo y luz. Es particularmente importante para la salud de las mujeres y aporta una función adecuada y la circulación al sistema reproductivo femenino.

Klim es el aspecto más suave, dulce y femenino, tiene una cualidad magnética que atrae las cosas para nosotros. También se puede utilizar para arreglar las cosas o  mantenerlas en su lugar.

Klim  lleva el Shakti Akarshana o el ‘poder de atracción’. Se relaciona con Krishna, que otorga la felicidad (Ananda) como una deidad, y con Sundari, la diosa del amor y la belleza. Klim  es el mantra semilla del deseo (Kama Bija) y nos ayuda a lograr nuestros verdaderos deseos en la vida. Klim  se puede utilizar en relación con cualquier deidad a la que nos gustaría tener acceso para cumplir nuestros deseos. Klim  es el mantra de amor y devoción, proporciona el aumento de la energía del amor dentro de nuestros corazones. Por esta razón, es uno de los mantras más benéficos y uno de los más seguros y más frecuentemente utilizado.

En relación con el Ayurveda, Klim es principalmente un mantra Kapha (agua) que promueve y es particularmente bueno para el sistema reproductivo y para el plasma y la piel. Promueve Kledaka Kapha (los líquidos digestivos del estómago), aumentando nuestra capacidad de nutrición. Lo más importante, es específico para Tarpaka Kapha , el Soma del cerebro que promueve el bienestar, calmando los nervios y calmando el corazón. Fortalece el sistema inmunológico y aporta alegría a todo el ser.

 

Abhyasa y Vairagya – Yoga Sutra de Patanjali

Los Yoga Sutra de Patanjali son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos. Cubren todos los aspectos de la vida, comienzan con un código de conducta y finalizan con un estudio de la meditación, dando pautas para llevar a la mente hacia un estado de armonía y equilibrio que derive en la experiencia. Encontrarás las referencia a los ocho pasos “Ashtanga”  en los que el sabio Patanjali sistematizó el Yoga en el artículo dedicado a los Yama y Niyama.

Hoy quiero referirme a dos aspectos fundamentales a los que hace referencia y que todo yogui que se precie debe conocer y, por supuesto, aplicar: Abhyasa Vairagya.

Los define en el sutra I.12 y siguientes:

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I.12  La detención de esto (vrittis) a través de la práctica repetida y vairagya.

En este sutra, Patanjali describe dos métodos para detener las fluctuaciones de la mente (vrittis): abhyasa y vairagya. Abhyasa significa práctica repetida y perseverante. Vairagya ya es un concepto más controvertido, podemos decir que es la condición mental de no apego o de desapego, lo que significa estar libre de raga (atracción) y dwesha (repulsión). Cuando la mente se libera de estos, ese estado se llama vairagya. Muchos buscadores espirituales tratan de concentrar la mente sin haberse establecido antes en estos dos conceptos y sin haber conquistado raga y dwesha, lo que hace que la mente sea muy inestable. Patanjali dice que abhyasa y vairagya son los medios que debes dominar primero para continuar con facilidad hacia la meditación.

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I.13 De los dos (mencionados en el sutra anterior) “estar establecido en el esfuerzo” es abhyasa.

Abhyasa significa práctica continuada, no se debe dejar en ningún momento. Se vuelve parte de la personalidad, una parte de la naturaleza individual. Para enfatizarlo ha utilizado la palabra sthitatu que significa ser o estar constante o firmemente establecido. La palabra yatna, esfuerzo, indica todo esfuerzo, ya sea kriya yoga, hatha yoga o meditación. Cuando abhyasa se vuelve natural, firmemente enraizado y completo, conduce al samadhi.

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1.14  Ello (abhyasa) queda firmemente establecido cuando se continúa por largo tiempo, con reverencia, sin interrupción.

Hay tres condiciones para la práctica de abhyasa: se tiene que practicar con plena fe, se debe continuar sin interrupciones y debe seguir durante un largo periodo de tiempo. De esta forma queda firmemente establecido como parte de la propia naturaleza. Es muy habitual tener mucho entusiasmo al comienzo, pero después va disminuyendo. Si las prácticas se interrumpen una y otra vez, no puedes obtener un beneficio pleno. La continuidad requiere de madurez espiritual. El aspirante no debe tener ni prisa ni afán.La fe es determinante, nos da la paciencia y la energía para continuar con la práctica a pesar de las dificultades de la vida. Es importante que ames tu práctica, sentirte atraído por ella, no sentirla como una obligación, este es el significado de satkara: sinceridad, respeto y devoción.

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 1.15 Cuando un individuo se libera de los deseos de los objetos de los sentidos, tanto de los que ya ha experimentado, como de los que ha oído hablar, ese estado de conciencia es vairagya.

No es necesario de ninguna manera renunciar a los propios deberes. Lo que se necesita es abandonar completamente raga y dwesha, que son la causa del sufrimiento subconsciente. La práctica de vairagya comienza desde el interior, nunca desde el exterior. Lo que verdaderamente importa es el tipo de actitud que se tiene hacia las diferentes cosas, personas y acontecimientos que aparecen en la vida. Vairagya nos invita al equilibrio, a la integración de lo vivido, a un sentimiento de amor y compasión por todos. Es una manifestación de la pureza y calma de la mente. Le aporta al sadhaka (aspirante) felicidad sin turbulencia y silencio que permanece inmutable, independientemente de que se enfrente a circunstancias que le agraden o le desagraden. Hay tres niveles de vairagya: 1. La atracción y la repulsión por los objetos del mundo están activas en la mente, este nivel se caracteriza por el esfuerzo en superar los efectos de raga y dwesha. 2. La mente controla ciertas manifestaciones de raga y dwesha, pero subsisten todavía manifestaciones inconscientes. 3. El aspecto consciente de raga y dwesha ha evolucionado completamente y la mente queda libre de ellos.

Rabiya (cuentro tradicional)

Hoy comparto con vosotros una evocadora y representativa historia dedicada a todos los incasables buscadores.

Rabiya

Una tarde la gente vio a Rabiya buscando algo en la calle frente a su choza. Todos se acercaron a la pobre anciana. ¿Qué pasa? Preguntaron- ¿Qué estás buscando?

-¡Perdí mi aguja – dijo ella!

Y todos la ayudaron a buscarla. Pero alguien le dijo:

– Rabiya, la calle es larga, pronto no habrá más luz. Una aguja es algo muy pequeño, ¿por qué no nos dices exactamente dónde se te cayó?

– Dentro de mi casa- respondió ella.

– ¿Te has vuelto loca? – gritó la gente- si la aguja se te cayó dentro de tu casa, ¿Por qué la buscas aquí fuera?

– Porque aquí hay luz y dentro de la casa no la hay.

– Pero aún habiendo luz, ¿Cómo podemos encontrar la aguja si no es aquí donde la has perdido? – Lo correcto sería llevar la lámpara a la casa y buscarla allí.felicidad-para-todos

 

Y Rabiya se rió.

-¡Sois tan inteligentes para las cosas pequeñas! ¿Cuándo vais a utilizar esta inteligencia para vuestra propia vida interior? En el tiempo que os conozco os he visto siempre infelices, intentando cubrir vuestra felicidad con cosas exteriores, buscando afuera lo que sé, por mi propia experiencia, que se encuentra dentro de vosotros mismos. Usad vuestra inteligencia. ¿Por qué buscáis la felicidad en el mundo exterior? ¿Acaso la habéis perdido allí?

(Cuento tradicional)

Los mejores deseos para tí

Desde la calma y el amor que emergen de la plenitud del silencio más profundo, queremos compartir contigo la luz y la dicha  que fluyen de todos los corazones que formamos Yoga Shakti.

¡Que estos profundos sentimientos lleguen hasta lo más profundo de tu Ser colmándote de salud, prosperidad, amor y mucha mucha felicidad!    

                                       felicitacion-2016

Swami Satyananda Saraswati

Aunque en el Centro de Yoga Shakti no estamos adscritos a ningún linaje, si que nuestra enseñanza está influenciada por las enseñanzas de Swami Satyananda Saraswati, discípulo de Swami Sivanda. Para que conozcas un poco más acerca de él y de su contribución a la difusión del yoga, con especial cariño, le dedicamos esta entrega de nuestro blog.

Swami Satyananda Saraswati nació el 24 de diciembre de 1923 en Almora (Uttaranchal), en las estribaciones del Himalaya, en una familia de agricultores, de antepasados guerreros.

Sin embargo, pronto se hizo evidente que tenía otras inclinaciones, pues comenzó a tener experiencias espirituales a la edad de seis años, sus padres consultaron a muchos santos y sadhus, quienes lo bendijeron y le aseguraron a sus padres que tenía una consciencia muy elevada. Sus experiencias continuaron y le llevaron a conocer a diferentes maestros, como Anandamayi Ma o la maestra tántrica,  Sukhman Giri  (linaje del Juna Akhara, Sadhus Naga), quien le dio shaktipat (iniciación avanzada) y le ordenó que encontrara un gurú con el fin de estabilizar sus experiencias espirituales.

swami-satyananda-jovenEn 1943 a la edad de 20 años y con el permiso paterno, Swami Satyananda renunció a su hogar y salió en busca de su gurú. Visitó a numerosos sabios y maestros, pero fue al llegar al ashram de  Swami Sivananda, en Rishikesh, cuando supo que había encontrado lo que buscaba. El 12 de septiembre de 1947, Swami Sivananda le inició en la orden de Dasnami Sannyasa, otorgándole en nombre espiritual de Swami Satyananda Saraswati, Swami Sivananda lo describió como un “genio versátil” que “hizo el trabajo de cuatro personas. sirviendo en diferentes departamentos del ashram durante más de 12 años. Él hizo el trabajo físico, editó el periódico del ashram en hindi, escribió varios artículos y poemas compuestos en tanto hindi y sánscrito.

En 1956, después de recibir la instrucción de su gurú para difundir el yoga de puerta en puerta y de costa a costa, Swami Satyananda vagó por toda la India como un mendigo parivrajaka (el que va de un lugar a otro buscando la verdad) viajando a través de Afganistán, Nepal , Birmania y Ceilán durante los siguientes 7 años, ampliando sus conocimientos de prácticas espirituales. Finalmente encontró su camino a Munger, en la provincia de Bihar. Después de establecerse allí, en 1963 fundó el International Yoga Fellowship Mision, con el fin de crear una fraternidad global de yoga y la Bihar School of Yoga un año después.

En poco tiempo sus enseñanzas empezaron a difundirse por todo el mundo. De 1963 a 1983, dio a conocer el yoga a gente de todas las castas, credos, religiones y nacionalidades. Guió a millones de aspirantes de todos los continentes y estableció centros y ashrams en varios países. Sus viajes le llevaron por casi todo el mundo,  ofreciendo satsang, difundió las enseñanzas del yoga, inició a aspirantes y ayudó al establecimiento de centros y ashrams. Conocedor de todas las religiones y escrituras, incorporó la sabiduría de todas ellas a sus enseñanzas, que no se limitaban al yoga, sino que abrazaban la sabiduría de milenios.

Swami Satyananda dio a conocer la ciencia del tantra, madre de la filosofía, las verdades sublimes del vedanta, los Upanishads y los puranas, sin por ello dejar de lado la sabiduría del budismo, el jainismo, el sijismo, el zoroastrismo, el islam, el cristianismo, la filosofía moderna y los conocimientos científicos acerca de la materia y la creación.

rikhiasmallTrabajó incansable y meticulosamente en la ciencia de yoga para conseguir que prácticas como japa, antar mouna, pawanmuktasana, kriya yoga y prana vidya fuesen accesibles al mundo entero para su desarrollo mental, físico, emocional y espiritual. Interpretó, explicó y dio a conocer antiguas enseñanzas del tantra y el yoga, revelando prácticas desconocidas.

Mediante la interpretación del sistema tántrico de nyasa, elaboró especialmente la práctica del yoga nidra, una de sus grandes aportaciones al corpus del yoga, para realizar el potencial de esta antigua técnica y darle una utilidad universal.

Su exposición de la ciencia yóguica fue moderna e inspiradora a la vez que penetrante y profunda, y su lenguaje y explicaciones eran sencillos y fáciles de entender. Durante este periodo escribió más 80 libros sobre yoga y tantra, que han sido traducidos a numerosos idiomas y se usan como libros de texto en escuelas del mundo entero.

Aspirantes espirituales de todas partes y religiones acudieron a él. Inició a miles a sannyasa (renuncia de todo lo que esclaviza la personalidad y la mente) y mantra

En 1983 la Bihar School of Yoga era ya una escuela de prestigio donde aprender yoga y ciencias espirituales. Gracias a su trabajo de difusión, el yoga salió de las cuevas de ermitaños y ascetas y entró en el mundo: hospitales, prisiones, colegios, universidades, ejércitos, corporaciones, el mundo del deporte o de la moda, en todas partes el yoga comenzó a ser una herramienta de referencia.

Swami Satyananda exhibió un celo y una energía tremenda para difundir la luz del yoga, y en el corto periodo de 20 años cumplió el mandato de su maestro. Una vez terminada esa labor, renunció a todo y designó a su sucesor,  Swami Niranjanananda, para que continuara su trabajo. En 1988 dejó su ashram de Munger para no volver nunca más.  Salió a peregrinar como un mendigo por todos los siddha teerthas (aguas sagradas) de la India, sin llevar nada más que el dhoti que vestía y sin ayuda de ninguna de las instituciones que había establecido.

En Trayambakeshwar, en el jyotirlinga (uno de los 12 templos iluminados de Shiva) de Mrityunjaya (aspecto de Shiva), su ishta devata (símbolo psíquico), renunció también a su vestimenta y vivió como una avadhoota (el que ha renunciado a todo). Durante este periodo se le reveló su sadhana y hogar futuro.

s-satyananda-panchagniSegún el mandato de su ishta devata fue a la tierra de cremación de Parvati (esposa de Shiva) en 1989 y se estableció allí, en Rikhia, en Deoghar, en el estado de Jharkhand para vivir en aislamiento  como Paramahamsa Sannyasin, y realizar prácticas espirituales védicas incluyendo panchagni, una austeridad realizado antes de las cinco hogueras al aire libre durante los meses más calurosos del año, tal como se describe en los Brahmanas y Satpatha Kathopanishad y Ashtottar-shat-laskh mantra purascharana (serie de 10.800.000 mantras). En este periodo ya no estuvo vinculado a ninguna institución, no daba diksha (iniciaciones), upadesha (enseñanzas), ni recibía dakshina (ofrendas). Vivió en reclusión y sólo en raras ocasiones salía para dar darshan a los devotos que iban a verle desde todas partes del mundo.

Durante la madrugada del 5 al 6 de diciembre de 2009, alcanzó en Mahasamadhi  en Rikhiapeeth.

Las enseñanzas de Swami Satyananda hacen hincapié en un “Yoga Integral”, con un fuerte énfasis en el Tantra, conocido como el “Yoga de Bihar” del sistema o “Yoga Satyananda”. Este sistema aborda las cualidades de la cabeza, el corazón y las manos. Intelecto, emoción y acción, jñana, bhakti y karma, intentando integrar las dimensiones físicas, psicológicas y espirituales del yoga en cada práctica Swami Satyananda trajo el lado tántrico del yoga tantra a la actualidad. En sus publicaciones aborda los conceptos del Tantra y considera que se perfila como aplicable a las necesidades de la sociedad actual.  Swami Satyananda fue codificando la sabiduría del yoga en las antiguas escrituras tántricas y lo hizo accesible al aspirante moderno.

OM GUM GURUBHYO NAMAHA