Swami Satyananda Saraswati

Aunque en el Centro de Yoga Shakti no estamos adscritos a ningún linaje, si que nuestra enseñanza está influenciada por las enseñanzas de Swami Satyananda Saraswati, discípulo de Swami Sivanda. Para que conozcas un poco más acerca de él y de su contribución a la difusión del yoga, con especial cariño, le dedicamos esta entrega de nuestro blog.

Swami Satyananda Saraswati nació el 24 de diciembre de 1923 en Almora (Uttaranchal), en las estribaciones del Himalaya, en una familia de agricultores, de antepasados guerreros.

Sin embargo, pronto se hizo evidente que tenía otras inclinaciones, pues comenzó a tener experiencias espirituales a la edad de seis años, sus padres consultaron a muchos santos y sadhus, quienes lo bendijeron y le aseguraron a sus padres que tenía una consciencia muy elevada. Sus experiencias continuaron y le llevaron a conocer a diferentes maestros, como Anandamayi Ma o la maestra tántrica,  Sukhman Giri  (linaje del Juna Akhara, Sadhus Naga), quien le dio shaktipat (iniciación avanzada) y le ordenó que encontrara un gurú con el fin de estabilizar sus experiencias espirituales.

swami-satyananda-jovenEn 1943 a la edad de 20 años y con el permiso paterno, Swami Satyananda renunció a su hogar y salió en busca de su gurú. Visitó a numerosos sabios y maestros, pero fue al llegar al ashram de  Swami Sivananda, en Rishikesh, cuando supo que había encontrado lo que buscaba. El 12 de septiembre de 1947, Swami Sivananda le inició en la orden de Dasnami Sannyasa, otorgándole en nombre espiritual de Swami Satyananda Saraswati, Swami Sivananda lo describió como un “genio versátil” que “hizo el trabajo de cuatro personas. sirviendo en diferentes departamentos del ashram durante más de 12 años. Él hizo el trabajo físico, editó el periódico del ashram en hindi, escribió varios artículos y poemas compuestos en tanto hindi y sánscrito.

En 1956, después de recibir la instrucción de su gurú para difundir el yoga de puerta en puerta y de costa a costa, Swami Satyananda vagó por toda la India como un mendigo parivrajaka (el que va de un lugar a otro buscando la verdad) viajando a través de Afganistán, Nepal , Birmania y Ceilán durante los siguientes 7 años, ampliando sus conocimientos de prácticas espirituales. Finalmente encontró su camino a Munger, en la provincia de Bihar. Después de establecerse allí, en 1963 fundó el International Yoga Fellowship Mision, con el fin de crear una fraternidad global de yoga y la Bihar School of Yoga un año después.

En poco tiempo sus enseñanzas empezaron a difundirse por todo el mundo. De 1963 a 1983, dio a conocer el yoga a gente de todas las castas, credos, religiones y nacionalidades. Guió a millones de aspirantes de todos los continentes y estableció centros y ashrams en varios países. Sus viajes le llevaron por casi todo el mundo,  ofreciendo satsang, difundió las enseñanzas del yoga, inició a aspirantes y ayudó al establecimiento de centros y ashrams. Conocedor de todas las religiones y escrituras, incorporó la sabiduría de todas ellas a sus enseñanzas, que no se limitaban al yoga, sino que abrazaban la sabiduría de milenios.

Swami Satyananda dio a conocer la ciencia del tantra, madre de la filosofía, las verdades sublimes del vedanta, los Upanishads y los puranas, sin por ello dejar de lado la sabiduría del budismo, el jainismo, el sijismo, el zoroastrismo, el islam, el cristianismo, la filosofía moderna y los conocimientos científicos acerca de la materia y la creación.

rikhiasmallTrabajó incansable y meticulosamente en la ciencia de yoga para conseguir que prácticas como japa, antar mouna, pawanmuktasana, kriya yoga y prana vidya fuesen accesibles al mundo entero para su desarrollo mental, físico, emocional y espiritual. Interpretó, explicó y dio a conocer antiguas enseñanzas del tantra y el yoga, revelando prácticas desconocidas.

Mediante la interpretación del sistema tántrico de nyasa, elaboró especialmente la práctica del yoga nidra, una de sus grandes aportaciones al corpus del yoga, para realizar el potencial de esta antigua técnica y darle una utilidad universal.

Su exposición de la ciencia yóguica fue moderna e inspiradora a la vez que penetrante y profunda, y su lenguaje y explicaciones eran sencillos y fáciles de entender. Durante este periodo escribió más 80 libros sobre yoga y tantra, que han sido traducidos a numerosos idiomas y se usan como libros de texto en escuelas del mundo entero.

Aspirantes espirituales de todas partes y religiones acudieron a él. Inició a miles a sannyasa (renuncia de todo lo que esclaviza la personalidad y la mente) y mantra

En 1983 la Bihar School of Yoga era ya una escuela de prestigio donde aprender yoga y ciencias espirituales. Gracias a su trabajo de difusión, el yoga salió de las cuevas de ermitaños y ascetas y entró en el mundo: hospitales, prisiones, colegios, universidades, ejércitos, corporaciones, el mundo del deporte o de la moda, en todas partes el yoga comenzó a ser una herramienta de referencia.

Swami Satyananda exhibió un celo y una energía tremenda para difundir la luz del yoga, y en el corto periodo de 20 años cumplió el mandato de su maestro. Una vez terminada esa labor, renunció a todo y designó a su sucesor,  Swami Niranjanananda, para que continuara su trabajo. En 1988 dejó su ashram de Munger para no volver nunca más.  Salió a peregrinar como un mendigo por todos los siddha teerthas (aguas sagradas) de la India, sin llevar nada más que el dhoti que vestía y sin ayuda de ninguna de las instituciones que había establecido.

En Trayambakeshwar, en el jyotirlinga (uno de los 12 templos iluminados de Shiva) de Mrityunjaya (aspecto de Shiva), su ishta devata (símbolo psíquico), renunció también a su vestimenta y vivió como una avadhoota (el que ha renunciado a todo). Durante este periodo se le reveló su sadhana y hogar futuro.

s-satyananda-panchagniSegún el mandato de su ishta devata fue a la tierra de cremación de Parvati (esposa de Shiva) en 1989 y se estableció allí, en Rikhia, en Deoghar, en el estado de Jharkhand para vivir en aislamiento  como Paramahamsa Sannyasin, y realizar prácticas espirituales védicas incluyendo panchagni, una austeridad realizado antes de las cinco hogueras al aire libre durante los meses más calurosos del año, tal como se describe en los Brahmanas y Satpatha Kathopanishad y Ashtottar-shat-laskh mantra purascharana (serie de 10.800.000 mantras). En este periodo ya no estuvo vinculado a ninguna institución, no daba diksha (iniciaciones), upadesha (enseñanzas), ni recibía dakshina (ofrendas). Vivió en reclusión y sólo en raras ocasiones salía para dar darshan a los devotos que iban a verle desde todas partes del mundo.

Durante la madrugada del 5 al 6 de diciembre de 2009, alcanzó en Mahasamadhi  en Rikhiapeeth.

Las enseñanzas de Swami Satyananda hacen hincapié en un “Yoga Integral”, con un fuerte énfasis en el Tantra, conocido como el “Yoga de Bihar” del sistema o “Yoga Satyananda”. Este sistema aborda las cualidades de la cabeza, el corazón y las manos. Intelecto, emoción y acción, jñana, bhakti y karma, intentando integrar las dimensiones físicas, psicológicas y espirituales del yoga en cada práctica Swami Satyananda trajo el lado tántrico del yoga tantra a la actualidad. En sus publicaciones aborda los conceptos del Tantra y considera que se perfila como aplicable a las necesidades de la sociedad actual.  Swami Satyananda fue codificando la sabiduría del yoga en las antiguas escrituras tántricas y lo hizo accesible al aspirante moderno.

OM GUM GURUBHYO NAMAHA

El sentido de los Shanti Path

Los Shanti Path  o “Shanti Mantras” son invocaciones hindúes para la Paz (Shanti), generalmente se recitan al principio y al final de los rituales, meditaciones, clases y discursos.

Son invocaciones que se encuentran en el inicio de algunos Upanishads (colección de textos que contienen algunos de los conceptos filosóficos centrales del hinduismo). Su recitación tiende a calmar la mente del recitador y el entorno que le rodea, así como también la eliminación de los obstáculos para la tarea que se va iniciar.

La palabra “Shanti” (paz) se repite tres veces no para dar más énfasis, sino para  traer paz a tres niveles de alteraciones. En sánscrito se les llama: adhi-daivikam (las que vienen del plano divino), adhi-bhautikam (las que vienen del mundo) y adhi-atmikam (las que provienen de uno mismo).

El que recitamos al comienzo de nuestras sesiones aparece en el Taittiriya Upanishad (siglo V a. C.) es una de las más antiguas y describe los diversos grados de felicidad que disfrutan los diferentes seres de la creación:

shanti-path

O sahanāvavatu 
Saha nau bhunaktu
 
Saha v
īrya karavāvahai 
Tejasvi n
āvadhītamastu 
M
ā vidviṣāvahai
Om
śānti śānti śānti

Que Ello nos proteja a los ambos (el que transmite la enseñanza y el que la recibe)

Que nos nutra a ambos

Que ilumine nuestro entendimiento para alcanzar las más altas cotas de sabiduría

Que el fruto de ese trabajo llegue a todos los seres

Que no haya ninguna desavenencia entre nosotros

OM Paz, paz, paz

De los que recitamos al final, uno aparece en el Brihadharanyaka Upanishad (entre el siglo VIII y el II a.C.), también una de las más antiguas y con un importante contenido filosófico. Lo puedes encontrar en una anterior entrada de nuestro blog Invocación para la Paz.

Y el otro aparece en el Isha Upanishad (siglo IV a II a. C.) que tiene la forma de un poema o secuencia de mantras en sánscrito:

Om purnamadah purnamidam purnat purnamudacyate
purnasya purnamadaya purnameva vashissyate
Om
śānti śānti śānti

shanti

Aquello es Plenitud. Esto es Plenitud;

De la Plenitud sale sólo la Plenitud.

Aún después de quitar  Plenitud,

Sigue quedando Plenitud.

 

La intención de comenzar y terminar con estas hermosas invocaciones no es otra que la inducir un estado de paz y armonía, tanto individual como de todos los participantes, así como del lugar en el que nos reunimos.

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Solidaridad en Yoga Shakti

RECOGIDA PERMANENTE DE ALIMENTOS NO PERECEDEROS
Solidariaonline inaugura el primer centro de recogida permanente de alimentos no perecederos de aparte de su local (C/ Jose Luis Borau, 7).
Dichos alimentos son repartidos a las familias con las que trabajamos (más de 90).
Podéis traer vuestra donación de alimentos al Centro de Yoga Shakti situado en el ACTUR (María de Maeztu, número 6, Zaragoza).
Ver horarios en el cartel a continuación.

Foto de Solidariaonline.

Uddiyana Bandha

Hace un tiempo se pusieron de moda los “ejercicios abdominales hipopresivos”, atribuyéndoles muchos y saludables beneficios: consigues cinturita de avispa, ayudan a mejorar la postura, trabajan el abdomen en su totalidad, te ayudan a recuperarte más rápidamente del parto, mejoran la actividad sexual (¿quién no va a querer esto?), reducen los dolores menstruales, previenen los problemas de incontinencia urinaria, mejoran el tono del suelo pélvico, etc.

Los hipopresivos no son más que  una versión actualizada de un ejercicio que los yoguis llevamos practicando y compartiendo desde hace cientos de años. Eso sí una versión mucho más vendible. Ya sólo el nombre impacta: Hipopresivos, suena muy científico. Mientras que Uddiyana Bandha recuerda más a una ciudad perdida en algún país asiático. No creo que esté todo inventado pero casi. La originalidad muchas veces no está en el producto sino en cómo se venda.

La palabra sánscrita bandha significa: sostener, apretar o bloquear. Estas definiciones describen las acciones físicas de la práctica de bandhas. Estas técnicas buscan bloquear el prana (fuerza vital) en áreas específicas para potenciarlo y redirigirlo, bien hacia Sushumna Nadi o a alguna zona específica.

Se pueden practicar independientemente, siempre aconsejable al principio para un buen aprendizaje,  aunque generalmente suelen acompañar a la práctica de mudras, de pranayama e incluso de asana.

Existen cuadro bandhas: Jalandhara bandha, Mula bandha, Uddiyana bandha y Maha bandha; siendo el último la combinación de los tres primeros.

Hoy nos centramos en Uddhiyana Bandha que siempre debe practicarse con el estómago y los intestinos vacíos.

Comenzaremos haciéndolo de pie, con los pies separados unos 30 o 40 centímetros.

uddiyana de pieEn esa posición, flexiona ligeramente las rodillas e inclina el tronco hacia delante, apoyando las manos en los muslos cerca de las rodillas, los brazos quedan estirados, los dedos de las manos pueden orientarse hacia abajo o quedar enfrentados. En esa postura se produce una contracción automática de la región abdominal.

Inclina la cabeza hacia delante, sin presionar la barbilla contra el pecho. Inspira y enseguida vacía bien los pulmones, expulsando de manera decidida por la nariz, haciendo uso de la contracción de los músculos abdominales. Manteniendo el vacío pulmonar, mediante una falsa inspiración  (sin entrada de aire), trata de crear  un movimiento de succión del diafragma, al hacerlo, los órganos abdominales son atraídos hacia atrás y hacia arriba, produciéndose una gran retracción abdominal.

Mantén ese vacío y la postura mientras te resulte cómodo, no te fuerces. Cuando sientas la necesidad de inspirar, primero relaja el abdomen y después, elevando la cabeza, expulsa un poco para liberar los pulmones e inspira suavemente por la nariz, volviendo a la posición vertical. Relájate durante unos instantes.

Repítelo varias veces y comprobarás que a medida que lo practicas la duración del bandha irá aumentando.

Uddiyana Bandha en posición sentada: padamasana o siddhasana.

Adopta la postura elegida (con la ayuda de un cojín si es necesario), con la columna recta y las rodillas en contacto con el suelo.

Apoya las palmas de las manos sobre las rodillas, cierra los ojos y relaja todo el cuerpo.

uddiyana2Inspira lentamente por la nariz, expulsa completamente por la nariz. Manteniendo el vacío, inclina ligeramente el tronco, presionando las rodillas con las manos, con los codos estirados, la barbilla presiona contra el pecho. A continuación, por medio de una falsa inspiración, contrae los músculos del abdomen hacía atrás y hacia arriba.

Mantén esa contracción y la retención a vacío durante el tiempo que te sea posible, sin forzar. Luego relaja la contracción abdominal, relaja los brazos y los hombros, eleva la cabeza e inspira controlando la entrada del aire por la nariz.

Repítelo varias veces.

Efectos: genera un gran masaje en los órganos abdominales, mejorando sus funciones. Mejora en casos de estreñimiento, la indigestión. Estimula y descongestiona el hígado y el páncreas. Estimula el fuego digestivo y tonifica los órganos abdominales. Ayuda a equilibrar las glándulas suprarrenales, eliminando el letargo, relajando la ansiedad y la tensión. Mejora la circulación sanguínea en toda la zona del tronco y fortalece los órganos internos.

Estimula el plexo solar, ejerciendo una influencia sutil sobre la distribución de energía a todo el cuerpo. Activa y estimula el chakra Manipura. También se produce una expansión de prana que se mueve hacia arriba a través del nadi Sushumna.

Contraindicaciones: si sufres de colitis, úlcera estomacal o intestinal, hernia de hiato, hipertensión, dolencias cardíacas, glaucoma, también si estás embarazada.

Mejor si las primeras veces lo aprendes bajo la supervisión y dirección de un maestro que conozca y domine bien la práctica de esta beneficiosa y energética técnica. ¡Buena y auspiciosa práctica! HARI OM TAT SAT

 

Estamos de vacaciones

Namasté querido seguidor del blog de Yoga Shakti,

Ya se que hace tiempo que no hay entradas nuevas en el blog pero a cambio dispones ya de un canal de YouTube en el que iré colgando algunas sesiones completas y otras prácticas de yoga.

Solamente decirte que nos tomamos un pequeño descanso para comenzar el próximo curso con fuerzas renovadas.

El Centro de Yoga Shakti permanecerá cerrado por vacaciones durante todo el mes de agosto.

Las clases comenzarán a partir del jueves día 1 de septiembre.

Si quieres información sobre las clases y horarios para el próximo curso, puedes localizarnos en los teléfonos  976 734 812  y  696 144 665 o en contacto

¡Disfruta y se muy feliz durante este mes de agosto! Un abrazo en tu corazón. HARI OM

vacaciones

Día Mundial del Yoga 2016

meditando al amanecer

DIA MUNDIAL DEL YOGA 2016

El 21 de junio para celebrar el Día Mundial del Yoga te proponemos hacer todas las sesiones al aire libre.

Vamos a quedar media hora antes de cada sesión en la puerta del Centro de Yoga Shakti, se puntual por favor. Puedes invitar a quien quieras. Trae tu esterilla y ropa cómoda.

Sesión de la mañana: quedamos a las 9:30

Sesión de bhakti yoga: quedamos a las 17:30

Sesión de la tarde: quedamos a las 19:00

Para más información llámanos al 976 734 812 y 696 144 665 o mediante un  e-mail

Al proclamar el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga, la Asamblea General reconoció los beneficios holísticos de esta práctica atemporal y su compatibilidad inherente con los principios y valores de las Naciones Unidas»

                              BAN KI-MOON Secretario General de las Naciones Unidas.

BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

Paz interior Te relajas, apaciguas la mente y disfrutas de paz interior

Paz interior
Te relajas, apaciguas la mente y disfrutas de paz interior

Actitud positiva en la vida. Sabes manejar mejor las situaciones difíciles. Consigues transformar las dificultades.

Actitud positiva en la vida
Sabes manejar mejor las situaciones difíciles. Consigues transformar las dificultades.

Buen corazón Tus relaciones mejoran y te sientes más cerca de los demás.

Buen corazón
Tus relaciones mejoran y te sientes más cerca de los demás, en armonía con todo lo que te rodea.

 

 

Concentración Tu mente se vuelve lúcida y clara. Mejora tu salud física y mental.

Concentración
Tu mente se vuelve lúcida y clara. Mejora tu salud física y mental.

Sabiduría Aprendes a identificar, reducir y eliminar las actitudes que te perjudican

Sabiduría
Aprendes a identificar, reducir y eliminar las actitudes que te perjudican.

 

Felicidad pura Se cumplen tus deseos o tienes una actitud imparcial hacia ellos. Te conviertes en una fuente de inspiración para los demás

Felicidad pura
Te enseña a relativizar las situaciones y a dar a las cosas la importancia justa, tienes una actitud más imparcial. Te conviertes en una fuente de inspiración para los demás

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tantra. Fisiología sutil (II): los chakras

La fisiología sutil del Tantra y debido a su influencia, también del Yoga, encontramos una analogía entre el macrocosmos (Universo) y el microcosmos (cada individuo). Según el Tantra, el Universo que conocemos nace de una misma consciencia o principio absoluto que se escinde en dos: Shiva-Shakti (consciencia y energía) para dar origen a la consciencia individual. Estos principios siguen estando latentes en el ser humano en un continuo intento por fusionarse de nuevo para realizar o retornar a la unidad de donde evolucionaron.localización chakras

Shakti, la energía o poder femenino: es un aspecto creativo, dinámico, adoptó la forma de Kundalini, energía latente, que se sitúa en la base de la columna vertebral esperando ser despertada. Shiva: consciencia suprema, permanece como una cualidad estática, sin forma, se ubica en el centro psico-energético situado en la zona superior de la cabeza. En ese proceso de manifestación de la Consciencia, está se va densificando a través de diferentes estados o planos hasta dar lugar al cuerpo físico.

CHAKRAS

El término sánscrito चक्र cakra literalmente significa rueda y cada uno de ellos está asociado a diferentes niveles de consciencia, desde los más densos y primarios hasta los más sutiles. Son una alegoría, como una hermosa “escalera al cielo” muy útil para incorporarla a tu sadhana (práctica espiritual).

Existen siete chakras principales, distribuidos verticalmente en el canal axial, sushumna. Son centros de fuerza vital (prana) que vibran a distintas frecuencias. No hay que confundirlos con los plexos nerviosos, aunque están relacionados con ellos. Los yoguis desde la antigüedad los han descrito de una manera espiritual o simbólica. Estas descripciones te pueden servir como referencia pero lo mejor es tener tu propia experiencia, por medio de las diferentes prácticas, para obtener tu propio conocimiento personal. Concentrarse en ellos durante las prácticas yóguicas estimula el flujo de prana a través de los chakras y ayuda a activarlos.

Cada chakra tiene un color particular, un mantra, una ubicación, un nivel de frecuencia y un rango de experiencias y nivel de consciencia. En el Tantra y en el Yoga se simbolizan como flores de loto, un símbolo muy significativo, representando las tres etapas en el camino espiritual: ignorancia, aspiración y esfuerzo, e iluminación. El barro echa raíces en el barro (ignorancia), su tallo crece a través del agua en un esfuerzo hacia la superficie (esfuerzo y aspiración) y, finalmente, alcanza el aire y la luz directa del sol (iluminación). Así, el loto simboliza el crecimiento del hombre desde los estados más bajos de consciencia hasta los más elevados.

Los pétalos de loto, con una inscripción de los bija mantra o sonidos seminales del alfabeto sánscrito, representan las diferentes manifestaciones de la energía psíquica conectada con los chakras y con los nadis o canales psíquicos que llegan y salen de ellos. Dentro de cada loto hay un yantra conformado por el símbolo geométrico del elemento y del bija mantra asociados a cada uno.

Los siete chakras principales.

  1. muladhara-chakraमूलाधार Mūlādhāra chakra: mula significa raíz y adhara significa lugar, por lo tanto se le conoce como el chakra raíz. Está situado en el perineo, la zona comprendida entre los genitales y el ano. Se simboliza con un loto de cuatro pétalos de color rojo profundo; un cuadrado amarillo en el centro, yantra de prithivi tattwa o elemento tierra; y el bija mantra lam. En el centro del cuadrado hay un triángulo rojo invertido, símbolo de shakti o energía creativa. Dentro del tiángulo hay un swayambhu lingam color humo que simboliza el cuerpo astral. Hay una serpiente que representa la kundalini latente, enroscada tres vueltas y media alrededor del lingam. El propósito del yoga es despertar esa fuerza dormida a través de la purificación personal y la concentración de la mente, y conducirla hacia arriba para su unión con la consciencia pura. Con respecto a la personalidad tiene que ver en general con la propia seguridad personal, con la consecución y conservación del dinero y de los bienes materiales, también con el aspecto sexual y la procreación.
  1. swadhisthana_chakraस्वाधिष्ठान Svādhiṣṭhāna chakra: swa significa yo y sthan significa lugar de residencia, su significado literal es “la morada de uno mismo”. Se simboliza con un loto color carmesí de seis pétalos con una luna creciente blanca en el centro, yantra de apas tattwa o elemento agua; y el bija mantra vam. Sobre ella un mar en calma bajo un cielo estrellado. Tiene que ver con la alegría, el humor, el gozo de la sexualidad y la búsqueda del placer en general. A nivel más profundo es la sede del inconsciente individual y colectivo. Es el centro de los instintos humanos más primitivos y arraigados. Cuando se purifica se trasciende la naturaleza animal.
  1. manipura-chakraमणिपूर Maṇipūra chakra: mani significa gema y pura significa ciudad, por lo tanto significa “ciudad de las joyas”. Está situado en la zona lumbar de la columna (a la altura del ombligo). Se llama así porque, como es el centro del fuego, es reluciente como una joya y radiante de vitalidad y energía. Se representa con un loto de diez pétalos de color amarillo brillante. Dentro del loto hay un triángulo invertido de color rojo intenso, yantra de agni tattwa o elemento fuego; y el bija mantra. Es el centro de la autoestima, el dinamismo y el dominio. Está asociado a la ambición, la voluntad y la capacidad de gobernar.
  1. anahata-chakraअनाहत Anāhata chakra: anahata significa literalmente “que no ha sido tocado”. El sonido primordial, que proviene de más allá del mundo material, es la fuente de todos los sonidos y se conoce con el nombre de anahadnada o sonido psíquico. El centro del corazón es donde se manifiesta ese sonido. Está situado en la zona dorsal, entre los omóplatos. Se simboliza con un loto azul de doce pétalos con un hexágono formado por dos triángulos entrelazados en el centro, yantra de vayu tattwa o elemento aire. El bija mantra es yam. Es el centro del amor incondicional, donde se manifiestan las emociones y los sentimientos y donde se desarrolla la compasión, la fraternidad y la tolerancia universal, amando y aceptando a todos los seres por lo que son.
  1. vishuddhi-chakraविशुद्ध Viśuddhi chakra: la palabra shuddhi significa “purificación” y el prefijo vi enfatiza esta cualidad. Se simboliza con un loto color violeta con dieciséis pétalos, en el centro del loto hay un círculo blanco, yantra de akasha tattwa o elemento éter y gota de néctar para absorber y transformar las experiencias negativas es un estado de felicidad. El bija mantra es ham. En él se desarrollan la comprensión correcta y el discernimiento. Tiene que ver con la comunicación y las relaciones interpersonales. Se aceptan las dualidades de la vida, fluyendo con ella, dejando que las cosas pasen como tienen que pasar, sin diferenciar entre lo bueno y lo malo.
  1. agya-chakraआज्ञा Ajna chakra: la palabra ajna significa “orden”, es como el centro de mando de los otros chakras inferiores. Está situado en el centro del cerebro, a la altura del entrecejo. Se representa como un loto plateado con dos pétalos que representan la fuerza vital (nadi píngala) y la fuerza mental (nadi ida) que convergen en ese centro junto con el nadi sushuma, el canal de la fuerza espiritual; en el centro un triángulo rojo invertido (Shakti-energía/fuerza/poder) y dentro de él un lingam (Shiva-consciencia) bien definido y de color negro intenso. El bija mantra sagrado es Om. Su elemento es manas, la mente. En él se desarrollan la sabiduría y la intuición y se potencian. Cuando se estimula, la mente se vuelve estable y fuerte y se adquiere pleno control sobre el prana o fuerza vital.
  1. sahasrara-chakraसहस्रार Sahasrāra chakra: la palabra sahasrara significa mil. Está situado en la cima de la cabeza. No es realmente un chakra, sino la morada de la consciencia superior. Se representa con un loto brillante de mil pétalos que contiene los 52 bija mantras del alfabeto sánscrito repetidos 20 veces. En el centro del loto hay un brillante jyotirlingam o lingam de luz, símbolo de la consciencia pura. En él tiene lugar la unión mística de Shiva y Shakti, la fusión de la consciencia con la materia y la energía, del alma individual con el alma superior, dando lugar a un estado de embriagante bienaventuranza. Quien lo logra adquiere el conocimiento supremo y trasciende el nacimiento y la muerte.

Este interesante entrada sobre los chakras está basada en la enseñanza del linaje de Swami Satyananda Paramahansa, ante la cual expreso mi más humilde agradecimiento.

La información de cada uno de los chakras es muy extensa, si visitas a menudo este blog y tienes interés me lo haces saber para preparar una entrada más detallada de cada uno. Un abrazo en tu corazón. HARI OM TAT SAT

महाशिवरात्रि Mahāśivarātri

Panchakshara mantra

             OM NAMAH SHIVAYA

Hoy celebramos Mahāśivarātri, la sagrada noche del Señor Shiva

La catorceava noche de la quincena oscura del mes lunar (de la luna llena a la nueva), es decir, la noche anterior a la luna nueva, es conocida como Shivaratri. La correspondiente al mes de Magha (enero-febrero) es llamada Mahashivaratri, el gran Shivaratri. Este día se celebra la manifestación de Shiva como el linga de luz que apareció entre Brahma y Vishnú cuando contendían entre sí para averiguar quién era el más poderoso y el origen del otro. El Kannashasha Ramayana dice que como ese hecho sucedió el día chaturdashi del mes de Magha, el Señor ordenó que se observe como una fecha sagrada. El mismo día se celebra el matrimonio de Shiva con Parvati, el momento en que el asceta se convirtió en un hombre casado.
Shiva es uno de los pocos dioses de la tradición hindú que es adorado en la quincena oscura del mes lunar, pues el periodo cuando la luna decrece y los dioses se debilitan es considerado por muchos un momento poco auspicioso. Los asuras (titanes), rakshasas (ogros) y bhutas (fantasmas) dominan el mundo. Sólo el Señor Shiva puede contener sus oscuros poderes. Por ello el devoto ofrece oraciones especiales en cada Shivaratri.
Durante el Mahashivaratri los devotos hacen vrata (penitencia), es decir, permanecen despiertos toda la noche relatando las historias de Shiva sobre su nacimiento, manifestaciones, matrimonios, hechos heroicos y la ayuda que ha dado a sus devotos a través del tiempo. Practican bhajans y kirtans (cantos y música devocionales) a la gloria del Señor y se abstienen de alimento y bebida. Derraman agua fresca y perfumada sobre el linga y le ofrecen hojas de bilva, leche y alimentos dulces.

Shiva contraluzSe cuentan varias historias acerca de la grandeza de Shivaratri. Una de ellas dice que en esa fecha se perdió el miembro de una tribu en la jungla y al caer la tarde buscó refugió en la copa de un árbol bilva. Pero como los aullidos de los chacales y leopardos llenaban el aire, decidió permanecer despierto toda la noche. Para evitar dormirse se pasó la noche entera quebrando las ramitas del árbol, las cuales cayeron accidentalmente sobre un pequeño linga situado en la base del árbol. Sin proponérselo, el hombre había adorado a Shiva, pues había permanecido despierto ayunando y ofreció hojas de bilva a su lingam.

Según otra versión se trataba de un cazador que no habiendo podido cobrar ninguna presa durante el día, decidió esconderse al atardecer sobre un árbol bilva. Removió las ramas para tener una mejor vista y unas cuantas hojas cayeron accidentalmente sobre el linga que se hallaba entre las raíces del árbol. Pero su tiempo en la Tierra se había cumplido, así que los servidores de Yama acudieron para llevárselo al infierno por sus numerosas faltas. Sin embargo, como había ayunado, se mantuvo despierto, sirvió al Señor y no mató a ningún animal ese día, aparecieron los ganas (servidores) de Shiva y detuvieron a los enviados de Yama. Fue tal la pelea que se armó que aparecieron ambos dioses. “¿Por qué deseas salvarlo?”, preguntó Yama a Shiva, “Chitragupta, mi asistente, quien lleva un registro completo de las acciones de cada persona, dice que este hombre ha vivido descuidadamente, matando cruelmente, cazando sin misericordia”. El amado esposo de Parvati le respondió: “Él me sirvió con las hojas que me gustan y permaneció despierto toda la noche. Me siento complacido, así que lo he bendecido y le he concedido la salvación”. Es notorio que en ambas versiones, por un involuntario acto de piedad, Shiva concede la salvación. Por esa razón el Señor es conocido como Asutosha, El que es complacido fácilmente. Todo seguidor de Shiva busca su gracia en Shivaratri.
MahashivratriJ4ACOtra historia narrada en el Shivaratrimahatmya cuenta que el ministro brahmán del rey de Kuñjara, un reino a las orillas del río Sindhu, tuvo un hijo al que llamó Sukamara. A pesar de su buena educación, el niño creció hasta convertirse en un hombre inmoral y se casó con una mujer chandala (paria), que le dio cinco hijas y dos varones. Un día Sukamara buscaba una flor para adornar el cabello de la chandala y llegó hasta un templo de Shiva llamado Nageshvara (Señor de los nagas). El festival de Mahashivaratri apenas comenzaba y sin proponérselo Sukamara participó en él. Pero su vida mortal se había agotado y los mensajeros de Kala (dios del tiempo) llegaron para llevarse su alma. Casi al mismo tiempo aparecieron los servidores de Shiva y comenzaron a pelear por el alma del ruin brahmán. Finalmente los mensajeros de Shiva vencieron y se llevaron a Sukamara, ya que había participado, aunque accidentalmente, en un Shivaratri.