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RASA SADHANA

NAVARASA son las “nueve esencias de la emoción”, aunque rasa también se traduce como: “gusto”, “sabor”, “jugo”, “esencia” y finalmente “dicha”. Las rasas son las esencias de una emoción, que se puede manifestar de muchas formas, y que combinadas dan lugar a nuevas emociones. Por ejemplo, la emoción “celos”, es una combinación de varias rasas, o emociones esenciales, que son miedo, amor, y enfado.

¿Por qué es interesante analizarlas?

Las nueve rasas afectan a la mente y al cuerpo. Se somatizan. Por ello es importante estudiarlas y trabajarlas. Para ser más felices, debemos aprender a obtener más control de las emociones o rasas. Las emociones son siempre respuestas a estímulos externos. Si las controlamos, estamos avanzando hacia nuestra felicidad. No necesitas estar inclinado espiritualmente para trabajar con las rasas, ya que es algo muy práctico y útil para todos.

Las rasas se enuncian por primera vez en el Natyasastra, un tratado antiguo sobre artes dramáticas, teatro, danza y música hinduista, escrito durante el periodo del 200 A.C y el 200 D.C. Según este texto cada rasa tiene un significado y una deidad asociada:

Nombre                        Significados                                                  Deidad

Shringara           Amor, adoración  belleza, devoción                             Vishnu

Hasya                  Felicidad, alegría, risa, comedia                                  Ganesha

Adbhuta              Asombro, sorpresa                                                          Brahma

Veera                   Coraje, heroicidad, orgullo                                             Indra

Shanta                 Paz, relax, calma

Raudra                Enfado, furia, ira, irritación, estrés                             Rudra

Karuna                Tristeza, compasión, tragedia, pena                            Yama

Bhayanaka         Terror, miedo, ansiedad, preocupación                       Kali

Vibhtasa              Disgusto, insatisfacción, aversión                                Shiva

– Cuatro corresponden a  emociones agradables: Amor, Alegría, Sorpresa, Coraje.

– Cuatro corresponden a emociones desagradables: Enfado, Tristeza, Miedo, Aversión.

Una de ellas apenas tiene emoción, shanta, la paz o la calma.

Vamos a referirnos brevemente a cada una de ellas:

Pompa corazónSHRINGARA: Amor, belleza. Se refiere al amor romántico pero también al amor en general. Todo el mundo tiene la capacidad de vivir en el amor y la belleza, sin embargo no parece que sea así. Eso se debe a la influencia de rasas “enemigas” como la pena, el enfado o el miedo. ¿Cómo podemos vivir más desde el amor o la belleza? Lo primero que hay que hacer es darse cuenta de toda la belleza que hay alrededor. Estar atentos al presente. Sólo hay que fijarse (una bandada de pájaros sobrevolando el cielo, la luz del sol incidiendo sobre la hoja de un árbol, etc.). Continuamente estás rodeado de belleza y no te das cuenta.

HASYA RASA: Alegría.  Con el humor como su más común expresión. Pero se trata de un humor puro, en cuanto el intelecto interviene se transforma en sarcasmo o sátira. El humor es una herramienta muy potente contra la tristeza. Hasya pura es la verdadera felicidad, una alegría que surge de dentro sin razón aparente. Es una expresión de la dicha divina.

ADBHUTA: Asombro, curiosidad.  Cuando somos conscientes de que hay cosas del universo, de la vida que la ciencia no puede explicar, eso hace la vida más bella y excitante, llena de misterios por explorar. La clave para no perder el asombro en nuestras vidas es mantener la mente abierta hacia la expresión de la vida en cada instante. No dar las cosas por hecho. Cada amanecer, cada nueva estación son espectáculos maravillosos que se manifiestan ante nosotros.

VEERA: Coraje.  Confianza en uno mismo, orgullo, determinación. Es la rasa del “no miedo”, la seguridad en uno mismo, heroísmo, control de la mente y el cuerpo. En la India antigua las personas veera eran guerreros y reyes que lucharon de acuerdo a las reglas del dharma. El coraje ayuda a todo el mundo cuando tenemos que enfrentarnos a los grandes retos de la vida. Hay una línea delgada entre coraje, orgullo y arrogancia. Para el coraje verdadero el ego debe estar bajo control, al servicio del Ser,  y a la vez en el control de la situación.

RAUDRA: Ira, enfado, irritación.  La rabia surge cuando no se cumplen nuestras expectativas y el ego se siente herido, abandonado. La repetición de pensamientos de enfado trabaja como un mantra, que con el tiempo toma el control de mente y cuerpo, somatizándose y haciéndonos enfermar. ¿Cómo podemos gestionar la ira para que no nos haga daño? Lo primero que tenemos que saber es que las emociones no hay que reprimirlas, por lo que la ira hay que dejar que se exprese para luego dejarla ir, sin apegarte a ella ni a lo que la causó. Piensa que la ira sólo agranda cualquier problema. Enfadarse significa perder la paz interior y la felicidad. La ira desaparece cuando la expectación desaparece. Hay una expresión inglesa que dice “Accept, do not expect”  (Acepta, no esperes). Por tanto, no pongas tantas expectativas en la vida ni en los demás, acepta y agradece lo que la vida te traiga.

KARUNA: Tristeza.  La pena y la tristeza nacen de la ignorancia, de los apegos. En todos los textos del yoga se dice que la dicha es nuestra verdadera naturaleza, la pena no lo es. Para dominar la tristeza, debemos transformarla en compasión genuina por nosotros y por los demás. La tristeza llega y también se va. La soledad suele ser una de las causas de tristeza. También puede venir con la edad al ver  desvanecerse la salud, la juventud, la fuerza. Si uno acepta aquello que se va y encuentra significado en lo que aún permanece, entonces no hay tristeza.

BHAYANAKA: Miedo, preocupación, ansiedad. El miedo está causado por la ignorancia. A un nivel espiritual, nada nos puede pasar. Las preocupaciones y los miedos son a menudo un juego de la siempre exagerada mente, y el ego sufre porque se identifica con ellas. Hay una frase del escritor Mark Twain que ilustra a la perfección el funcionamiento de la mente: “Mi vida ha estado llena de cosas terribles, la mayoría de las cuales nunca sucedieron”.

VIBHATSA  Repulsión, insatisfacción, asco, repugnancia. Es un sentimiento de insatisfacción con uno mismo y con los demás que puede derivar en depresión. Manifestaciones de esta rasa son las acciones vulgares, las malas intenciones hacia los demás. Para controlar esta rasa, la principal tarea es parar la identificación negativa, ser disciplinado e ignorar los sentimientos de repulsión.

SHANTA  Paz, calma.  Aunque todos podemos experimentar paz o relajación, la verdadera paz existe sólo en el samadhi. Un estado de supraconsciencia que es el estadio final de cualquier yoga. Para experimentar paz, cuerpo, mente, ego e intelecto deben permanecer en calma. Para conseguirlo contamos con una maravillosa herramienta que es la  MEDITACION. A esto se le suma el seguir el propio dharma, el código de conducta que nos sitúa en nuestro lugar en la sociedad y nos conduce a la liberación.

Colores fluidosAhora que hemos hecho un rápido repaso de las distintas rasas, veamos de qué manera podemos trabajar con ellas para ser más felices.

Existe una antigua tradición tántrica, llamada Rasa Sadhana, que se puede traducir como un tipo de “ayuno emocional”.  Esta práctica consiste en que por un día o una semana, nos proponemos no dejarnos afectar por una de las rasas menos deseables o nos concentramos de lleno en una de las agradables.

Cuando hacemos sadhana sobre la ira por ejemplo, cuando sintamos la menor irritación, sólo el recuerdo de nuestro propósito de no ceder ante la ira, creará un espacio, una distancia entre nosotros y el sentimiento de enfado. Eso suele ser suficiente para disminuir o disolver la ira. A través de la práctica regular, descubrimos que podemos dominar las rasas.

Rasha sadhana es una gran ayuda para reprogramar la actitud de inteligencia emocional. Equilibra y restablece tus respuestas emocionales. Hay que empezar poco a poco y ser paciente.

El yoga es otra de las herramientas que nos ayuda a bajar la intensidad de las emociones y a dirigirlas hacia un estado más sátvico, de calma. Otra de las recetas que se da en los textos antiguos, como el Yoga Sutra de Patanjali, es que para trabajar una emoción, hay que desarrollar la emoción opuesta. Si sientes odio, cultiva el amor, si sientes pena, cultiva pensamientos de alegría, etc.

Una vía del yoga muy relacionada con el mundo emocional es el Bhakti Yoga, te ayuda abrir tu corazón.

La mente es inestable y difícil de centrar, pero se puede dirigir por la práctica constante. La meditación nos va a ayudar a observar mejor la mente, y a calmarla para no dejarnos llevar por los impulsos más primarios.  La práctica del yoga, el estilo de vida yóguico y la meditación son herramientas prácticas muy útiles que nos ayudarán también con este trabajo.

Para terminar, una definición de la Bhagavad Gita (II.48):

“Dedícate a realizar tu deber, abandona el apego, no tengas ambición por los resultados de tus acciones y permanece en equilibrio ante el éxito o el fracaso. A esta ecuanimidad, se llama YOGA”

5 minutos de consciencia

Esta es la propuesta que ha surgido en nuestro Centro de Yoga durante este mes de mayo para que aprendas a centrar y a potenciar tu atención y para que, casi sin darte cuenta, accedas al hábito saludable de hacer diariamente unos minutos de práctica.

Unos consejos a la hora de afrontarlo:

  • No te crees ninguna expectativa.
  • El tiempo es orientativo, ni se te ocurra practicar con reloj, si tienes que finalizar a una hora determinada puedes utilizar una alarma con algún tono suave que no te sobresalte.
  • Para la posición es importante que la espalda esté recta y sin apoyo, puedes hacerlo en postura de meditación (sobre un cojín o banquito) y si eso no es posible, lo haces en una silla pero sin apoyar la espalda.
  • Dedica unos instantes a obtener la inmovilidad, relajada, sin necesidad de esfuerzo.
  • Observa el proceso espontáneo de tu respiración, sin dirigirla, ni modificarla.
  • Deja que tu atención se exteriorice suavemente, estírate, desperézate y tranquilamente abandona la postura.

Si tienes alguna duda o comentario consultanos o llamanos 976 734 812  y  696 144 665

5-minutos

OM AIM HRIM SHRIM KLIM

Hace poco recitamos en clase una potente combinación de bija mantras “OM AIM HRIM SHRIM, KLIM”. Todos ellos representan diferentes aspectos de la Shakti, el poder o la fuerza que hace posible la manifestación de la Consciencia. Aprovecho el blog para ampliar la información breve que recibís en las clases.

Om Aim Hrim Shrim Klim

Om  es el mantra principal del Purusha, el Ser cósmico, el Atman o Ser superior. Como tal, nos sintoniza con nuestra verdadera naturaleza y realidad superior. Om  es el sonido de Ishvara , el señor cósmico, el creador, preservador y destructor del universo, que es también el gurú interior y el maestro principal del Yoga. Refleja tanto lo manifestado como lo inmanifestado, Brahman, el mantenimiento de la vibración del Ser, la vida y la consciencia en todos los mundos y todas las criaturas.

En relación con otros mantras, Om suele utilizarse para comenzarlos. Limpia la mente para que otros mantras trabajen, nos abre a la conciencia superior, dota al mantra de una fuerza más profunda, haciendo que sea más efectivo. Hay algunos Upanishads y libros enteros hablan sobre él.

Después de Om,  Aim  es el homólogo femenino de Om. Es el siguiente bija mantra  más común  y a menudo le sigue en varios mantras. Así como Om es el aspecto no manifiesto o expansivo del sonido primordial, Aim  es la forma manifiesta o activa. Si Om sirve para limpiar el campo mental, Aim  nos ayuda a enfocar la mente y el corazón de una manera particular. Om es el sonido que se escucha, Aim  es el sonido que se siente. Om es el Purusha supremo o fuerza cósmica masculina, Aim  es Adya Shakti , la suprema Shakti o fuerza femenina cósmica. Es por eso que nos encontramos con Aim  en tantos mantras referentes a la Diosa o Madre Divina.

Más específicamente, Aim  es el mantra semilla de Sarasvati, la diosa del conocimiento y del habla, la consorte del Señor Brahma, el creador dentro de la trimurti hindú de los tres grandes dioses. Como tal, Aim  nos ayuda en el aprendizaje, el arte, la expresión y la comunicación.

Aim es también el mantra del gurú y nos ayuda a acceder a todo conocimiento superior. Se puede usar para llamar o invocar sabiduría y comprensión. Indica motivación, dirección y fuerza de voluntad. Puede orientarnos hacia lo que buscamos. Aumenta la concentración de la mente y despierta nuestra inteligencia superior (Buddhi). Relativo a otros mantras, Aim se utiliza a menudo para dirigir nuestra conciencia o intención a la deidad.

En términos de Ayurveda, Aim fortalece la voz y las cuerdas vocales. Ayuda a abrir los pulmones y a limpiar los sentidos.

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Tripura Bhairavi yantra

Hrim  es el mantra principal de la diosa en todos sus tres poderes principales: creación, preservación y destrucción, con una aplicación más específica que Aim. Se dice que es el mantra semilla de la Shakti  y equivalente a Om  para la diosa. Más específicamente, se refiere a Parvati o Shakti, la consorte de Shiva, que es el destructor/transformador dentro de la trimurti.

Hrim es un mantra de la fuerza mágica, el encanto y el empoderamiento. Puede ser utilizado en relación con cualquier deidad o un objeto cuya presencia deseamos que  acceda al  nivel del corazón. Provoca alegría, el éxtasis y la felicidad. Nos purifica y exalta en nuestra búsqueda interior, rebajando el ego ante el poder divino para que este pueda entrar en nuestro corazón.

Hrim  es un mantra específico para el corazón (hridaya en sánscrito) en todos los niveles: el corazón espiritual, el chakra del corazón, el corazón emocional o el corazón como un órgano físico. Se energiza el corazón, proporciona calor, y permite a la vez profundo sentimiento y pensamiento profundo.

En términos de Ayurveda, Hrim se puede utilizar para combatir la enfermedad cardíaca de todo tipo, ayudando en la longevidad y el rejuvenecimiento. Más específicamente, ayuda a promover el aspecto pránico y funcional del corazón y con él el poder de circulación de la sangre, los pulmones y el sistema nervioso. Generalmente tiene energía Pitta (fuego) pero también algo de energía Vata (aire), estimulando los pranas y las emociones superiores

Shrim  es el mantra semilla de Lakshmi, la diosa de la prosperidad y la abundancia, y  consorte del dios Vishnu, el preservador dentro de la trimurti hindú,  trae muchas bendiciones.

Shrim  también es conocido como ‘el bija de Rama’ y se utiliza en el culto del Señor Rama, el avatar del dharma.

Shrim  es el lema de la fe, la dedicación, el refugio y la rendición. Puede ser utilizado para refugiarse en él o en dedicación expresa a cualquier deidad, que nos ayuda a ganar su favor y la gracia. Shrim  relaciona con el corazón en su aspecto sensonrial, mientras que Hrim  se refiere al aspecto pránico o funcional del corazón.

Sri  significa esplendor en sánscrito, al igual que la hermosa luz de la luna. Shrim se utiliza a menudo junto con HrimHrim  es solar y Shrim  es lunar. Shrim  se relaciona con la Luna en la astrología védica y promueve un tipo de energía lunar, Soma (el néctar de la inmortalidad) y en general la belleza. Shrim  tiene un efecto calmante sobre la mente y las emociones, lo que hace que  nos rindamos a la gracia divina y nos refugiemos en los poderes superiores.

Relativo a Ayurveda, Shrim es principalmente Kapha (agua y tierra) mantra para mejorar la salud, la felicidad, la fertilidad, el amor y la calma de la mente. Sin embargo, tiene algunas cualidades secundarias de Pitta (fuego) y mejora nuestro resplandor, brillo y luz. Es particularmente importante para la salud de las mujeres y aporta una función adecuada y la circulación al sistema reproductivo femenino.

Klim es el aspecto más suave, dulce y femenino, tiene una cualidad magnética que atrae las cosas para nosotros. También se puede utilizar para arreglar las cosas o  mantenerlas en su lugar.

Klim  lleva el Shakti Akarshana o el ‘poder de atracción’. Se relaciona con Krishna, que otorga la felicidad (Ananda) como una deidad, y con Sundari, la diosa del amor y la belleza. Klim  es el mantra semilla del deseo (Kama Bija) y nos ayuda a lograr nuestros verdaderos deseos en la vida. Klim  se puede utilizar en relación con cualquier deidad a la que nos gustaría tener acceso para cumplir nuestros deseos. Klim  es el mantra de amor y devoción, proporciona el aumento de la energía del amor dentro de nuestros corazones. Por esta razón, es uno de los mantras más benéficos y uno de los más seguros y más frecuentemente utilizado.

En relación con el Ayurveda, Klim es principalmente un mantra Kapha (agua) que promueve y es particularmente bueno para el sistema reproductivo y para el plasma y la piel. Promueve Kledaka Kapha (los líquidos digestivos del estómago), aumentando nuestra capacidad de nutrición. Lo más importante, es específico para Tarpaka Kapha , el Soma del cerebro que promueve el bienestar, calmando los nervios y calmando el corazón. Fortalece el sistema inmunológico y aporta alegría a todo el ser.

 

Abhyasa y Vairagya – Yoga Sutra de Patanjali

Los Yoga Sutra de Patanjali son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos. Cubren todos los aspectos de la vida, comienzan con un código de conducta y finalizan con un estudio de la meditación, dando pautas para llevar a la mente hacia un estado de armonía y equilibrio que derive en la experiencia. Encontrarás las referencia a los ocho pasos “Ashtanga”  en los que el sabio Patanjali sistematizó el Yoga en el artículo dedicado a los Yama y Niyama.

Hoy quiero referirme a dos aspectos fundamentales a los que hace referencia y que todo yogui que se precie debe conocer y, por supuesto, aplicar: Abhyasa Vairagya.

Los define en el sutra I.12 y siguientes:

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I.12  La detención de esto (vrittis) a través de la práctica repetida y vairagya.

En este sutra, Patanjali describe dos métodos para detener las fluctuaciones de la mente (vrittis): abhyasa y vairagya. Abhyasa significa práctica repetida y perseverante. Vairagya ya es un concepto más controvertido, podemos decir que es la condición mental de no apego o de desapego, lo que significa estar libre de raga (atracción) y dwesha (repulsión). Cuando la mente se libera de estos, ese estado se llama vairagya. Muchos buscadores espirituales tratan de concentrar la mente sin haberse establecido antes en estos dos conceptos y sin haber conquistado raga y dwesha, lo que hace que la mente sea muy inestable. Patanjali dice que abhyasa y vairagya son los medios que debes dominar primero para continuar con facilidad hacia la meditación.

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I.13 De los dos (mencionados en el sutra anterior) “estar establecido en el esfuerzo” es abhyasa.

Abhyasa significa práctica continuada, no se debe dejar en ningún momento. Se vuelve parte de la personalidad, una parte de la naturaleza individual. Para enfatizarlo ha utilizado la palabra sthitatu que significa ser o estar constante o firmemente establecido. La palabra yatna, esfuerzo, indica todo esfuerzo, ya sea kriya yoga, hatha yoga o meditación. Cuando abhyasa se vuelve natural, firmemente enraizado y completo, conduce al samadhi.

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1.14  Ello (abhyasa) queda firmemente establecido cuando se continúa por largo tiempo, con reverencia, sin interrupción.

Hay tres condiciones para la práctica de abhyasa: se tiene que practicar con plena fe, se debe continuar sin interrupciones y debe seguir durante un largo periodo de tiempo. De esta forma queda firmemente establecido como parte de la propia naturaleza. Es muy habitual tener mucho entusiasmo al comienzo, pero después va disminuyendo. Si las prácticas se interrumpen una y otra vez, no puedes obtener un beneficio pleno. La continuidad requiere de madurez espiritual. El aspirante no debe tener ni prisa ni afán.La fe es determinante, nos da la paciencia y la energía para continuar con la práctica a pesar de las dificultades de la vida. Es importante que ames tu práctica, sentirte atraído por ella, no sentirla como una obligación, este es el significado de satkara: sinceridad, respeto y devoción.

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 1.15 Cuando un individuo se libera de los deseos de los objetos de los sentidos, tanto de los que ya ha experimentado, como de los que ha oído hablar, ese estado de conciencia es vairagya.

No es necesario de ninguna manera renunciar a los propios deberes. Lo que se necesita es abandonar completamente raga y dwesha, que son la causa del sufrimiento subconsciente. La práctica de vairagya comienza desde el interior, nunca desde el exterior. Lo que verdaderamente importa es el tipo de actitud que se tiene hacia las diferentes cosas, personas y acontecimientos que aparecen en la vida. Vairagya nos invita al equilibrio, a la integración de lo vivido, a un sentimiento de amor y compasión por todos. Es una manifestación de la pureza y calma de la mente. Le aporta al sadhaka (aspirante) felicidad sin turbulencia y silencio que permanece inmutable, independientemente de que se enfrente a circunstancias que le agraden o le desagraden. Hay tres niveles de vairagya: 1. La atracción y la repulsión por los objetos del mundo están activas en la mente, este nivel se caracteriza por el esfuerzo en superar los efectos de raga y dwesha. 2. La mente controla ciertas manifestaciones de raga y dwesha, pero subsisten todavía manifestaciones inconscientes. 3. El aspecto consciente de raga y dwesha ha evolucionado completamente y la mente queda libre de ellos.

El sentido de los Shanti Path

Los Shanti Path  o “Shanti Mantras” son invocaciones hindúes para la Paz (Shanti), generalmente se recitan al principio y al final de los rituales, meditaciones, clases y discursos.

Son invocaciones que se encuentran en el inicio de algunos Upanishads (colección de textos que contienen algunos de los conceptos filosóficos centrales del hinduismo). Su recitación tiende a calmar la mente del recitador y el entorno que le rodea, así como también la eliminación de los obstáculos para la tarea que se va iniciar.

La palabra “Shanti” (paz) se repite tres veces no para dar más énfasis, sino para  traer paz a tres niveles de alteraciones. En sánscrito se les llama: adhi-daivikam (las que vienen del plano divino), adhi-bhautikam (las que vienen del mundo) y adhi-atmikam (las que provienen de uno mismo).

El que recitamos al comienzo de nuestras sesiones aparece en el Taittiriya Upanishad (siglo V a. C.) es una de las más antiguas y describe los diversos grados de felicidad que disfrutan los diferentes seres de la creación:

shanti-path

O sahanāvavatu 
Saha nau bhunaktu
 
Saha v
īrya karavāvahai 
Tejasvi n
āvadhītamastu 
M
ā vidviṣāvahai
Om
śānti śānti śānti

Que Ello nos proteja a los ambos (el que transmite la enseñanza y el que la recibe)

Que nos nutra a ambos

Que ilumine nuestro entendimiento para alcanzar las más altas cotas de sabiduría

Que el fruto de ese trabajo llegue a todos los seres

Que no haya ninguna desavenencia entre nosotros

OM Paz, paz, paz

De los que recitamos al final, uno aparece en el Brihadharanyaka Upanishad (entre el siglo VIII y el II a.C.), también una de las más antiguas y con un importante contenido filosófico. Lo puedes encontrar en una anterior entrada de nuestro blog Invocación para la Paz.

Y el otro aparece en el Isha Upanishad (siglo IV a II a. C.) que tiene la forma de un poema o secuencia de mantras en sánscrito:

Om purnamadah purnamidam purnat purnamudacyate
purnasya purnamadaya purnameva vashissyate
Om
śānti śānti śānti

shanti

Aquello es Plenitud. Esto es Plenitud;

De la Plenitud sale sólo la Plenitud.

Aún después de quitar  Plenitud,

Sigue quedando Plenitud.

 

La intención de comenzar y terminar con estas hermosas invocaciones no es otra que la inducir un estado de paz y armonía, tanto individual como de todos los participantes, así como del lugar en el que nos reunimos.

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Uddiyana Bandha

Hace un tiempo se pusieron de moda los “ejercicios abdominales hipopresivos”, atribuyéndoles muchos y saludables beneficios: consigues cinturita de avispa, ayudan a mejorar la postura, trabajan el abdomen en su totalidad, te ayudan a recuperarte más rápidamente del parto, mejoran la actividad sexual (¿quién no va a querer esto?), reducen los dolores menstruales, previenen los problemas de incontinencia urinaria, mejoran el tono del suelo pélvico, etc.

Los hipopresivos no son más que  una versión actualizada de un ejercicio que los yoguis llevamos practicando y compartiendo desde hace cientos de años. Eso sí una versión mucho más vendible. Ya sólo el nombre impacta: Hipopresivos, suena muy científico. Mientras que Uddiyana Bandha recuerda más a una ciudad perdida en algún país asiático. No creo que esté todo inventado pero casi. La originalidad muchas veces no está en el producto sino en cómo se venda.

La palabra sánscrita bandha significa: sostener, apretar o bloquear. Estas definiciones describen las acciones físicas de la práctica de bandhas. Estas técnicas buscan bloquear el prana (fuerza vital) en áreas específicas para potenciarlo y redirigirlo, bien hacia Sushumna Nadi o a alguna zona específica.

Se pueden practicar independientemente, siempre aconsejable al principio para un buen aprendizaje,  aunque generalmente suelen acompañar a la práctica de mudras, de pranayama e incluso de asana.

Existen cuadro bandhas: Jalandhara bandha, Mula bandha, Uddiyana bandha y Maha bandha; siendo el último la combinación de los tres primeros.

Hoy nos centramos en Uddhiyana Bandha que siempre debe practicarse con el estómago y los intestinos vacíos.

Comenzaremos haciéndolo de pie, con los pies separados unos 30 o 40 centímetros.

uddiyana de pieEn esa posición, flexiona ligeramente las rodillas e inclina el tronco hacia delante, apoyando las manos en los muslos cerca de las rodillas, los brazos quedan estirados, los dedos de las manos pueden orientarse hacia abajo o quedar enfrentados. En esa postura se produce una contracción automática de la región abdominal.

Inclina la cabeza hacia delante, sin presionar la barbilla contra el pecho. Inspira y enseguida vacía bien los pulmones, expulsando de manera decidida por la nariz, haciendo uso de la contracción de los músculos abdominales. Manteniendo el vacío pulmonar, mediante una falsa inspiración  (sin entrada de aire), trata de crear  un movimiento de succión del diafragma, al hacerlo, los órganos abdominales son atraídos hacia atrás y hacia arriba, produciéndose una gran retracción abdominal.

Mantén ese vacío y la postura mientras te resulte cómodo, no te fuerces. Cuando sientas la necesidad de inspirar, primero relaja el abdomen y después, elevando la cabeza, expulsa un poco para liberar los pulmones e inspira suavemente por la nariz, volviendo a la posición vertical. Relájate durante unos instantes.

Repítelo varias veces y comprobarás que a medida que lo practicas la duración del bandha irá aumentando.

Uddiyana Bandha en posición sentada: padamasana o siddhasana.

Adopta la postura elegida (con la ayuda de un cojín si es necesario), con la columna recta y las rodillas en contacto con el suelo.

Apoya las palmas de las manos sobre las rodillas, cierra los ojos y relaja todo el cuerpo.

uddiyana2Inspira lentamente por la nariz, expulsa completamente por la nariz. Manteniendo el vacío, inclina ligeramente el tronco, presionando las rodillas con las manos, con los codos estirados, la barbilla presiona contra el pecho. A continuación, por medio de una falsa inspiración, contrae los músculos del abdomen hacía atrás y hacia arriba.

Mantén esa contracción y la retención a vacío durante el tiempo que te sea posible, sin forzar. Luego relaja la contracción abdominal, relaja los brazos y los hombros, eleva la cabeza e inspira controlando la entrada del aire por la nariz.

Repítelo varias veces.

Efectos: genera un gran masaje en los órganos abdominales, mejorando sus funciones. Mejora en casos de estreñimiento, la indigestión. Estimula y descongestiona el hígado y el páncreas. Estimula el fuego digestivo y tonifica los órganos abdominales. Ayuda a equilibrar las glándulas suprarrenales, eliminando el letargo, relajando la ansiedad y la tensión. Mejora la circulación sanguínea en toda la zona del tronco y fortalece los órganos internos.

Estimula el plexo solar, ejerciendo una influencia sutil sobre la distribución de energía a todo el cuerpo. Activa y estimula el chakra Manipura. También se produce una expansión de prana que se mueve hacia arriba a través del nadi Sushumna.

Contraindicaciones: si sufres de colitis, úlcera estomacal o intestinal, hernia de hiato, hipertensión, dolencias cardíacas, glaucoma, también si estás embarazada.

Mejor si las primeras veces lo aprendes bajo la supervisión y dirección de un maestro que conozca y domine bien la práctica de esta beneficiosa y energética técnica. ¡Buena y auspiciosa práctica! HARI OM TAT SAT

 

Yoga Nidra – El poder del Sankalpa

Al profundizar en la última sesión de Yoga Nidra en trabajar el Sankalpa, algunos alumnos sugeristeis que os facilitase el texto a través del blog, así que aquí lo tenéis para podamos compartir y disfrutar juntos los frutos de la práctica.  HARI OM

La palabra sánscrita sankalpa se traduce de forma imprecisa como “determinación”, “convicción”, “resolución”. El sankalpa es una poderosa técnica que convierte la dinámica fuerza mental de la voluntad, iccha shakti, en una entidad viviente, y su forma depende la orden o la dirección que le da quien repite el sankalpa.

Swami Satyananda afirmaba que el sankalpa es una ciencia. No es una simple idea de que si me gusta algo, hago un poco de sadhana y lo consigo. En absoluto. En un sankalpa, la energía mental se vuelve más resistente que la materia y contiene tanta fuerza que uno puede conseguir algo prácticamente imposible de alcanzar. Por lo tanto, no estamos hablando de un mero deseo o un vano capricho relacionado con nuestra personalidad egocéntrica.

Deja que tu sankalpa sea la inspiración de tu camino hacia el desarrollo espiritual. Haz que ilumine enteramente tu personalidad. No malgastes la poderosa fuerza del sankalpa para deshacer hábitos insignificantes o pasiones, ya que  todo eso se eliminará por si solo a medida que tu sankalpa se haga realidad.

Cómo escoger el sankalpa

El sankalpa es un mensaje, un ruego del alma para liberarse de su cautiverio en la forma humana, así que deja que nazca de un anhelo más allá de cualquier necesidad física, mental o emocional.

Un único sankalpa puede estar activo en un momento dado, y para decidir sobre él, ya sea un sankalpa a corto o largo plazo, hay que ir más allá del intelecto. Desde luego no es algo que otro pueda decidir: depende completamente de uno mismo.

El sankalpa debe surgir en un momento de inspiración, cuando hayas escuchado el deseo más profundo que emana de tu interior. En quietud y silencio, tanto de cuerpo como de mente, pide a tu fuente más profunda que te revele aquello que necesitas, y toma consciencia de ello de una manera clara, firme y precisa. Repítete a ti mismo: “yo encontraré mi sankalpa”.

Cuando hayas encontrado tu sankalpa en las profundidades de tu ser y lo hayas aceptado con humildad y reverencia, se puede convertir en el medio para superar cualquier obstáculo en el camino espiritual. Con él podrás conseguir lo imposible.

Tömate tu tiempo para decidir el sankalpa, puesto que, una vez establecido, no debería cambiarse antes de que sea una realidad.

Da a tu sankalpa una forma mental poderosa, conviértelo en una afirmación lo más corta, clara, simple y positiva posible (en cinco o seis palabras como máximo). Recuerda que no se puede compartir con nadie: esto ayudará a conservar su potencia.

La repetición del sankalpa

Cuando el sankalpa sea una afirmación positiva y concisa estará listo para ser usado como un objetivo constructivo, para dar una dirección positiva a la existencia.

Cuando repitas tu sankalpa, tendrías que sentir que toda tu energía mental y emocional, toda tu fe y toda tu sinceridad y devoción se concentran en una afirmación simple y positiva. Cuando lo repitas mentalmente, hazlo con una convicción tal que se convierta en realidad en tu día a día.Semilla germinando

El poder del sankalpa que has creado puede convertirse en una fuerza tan poderosa que llegue a cambiar el curso de tu destino. Cualquier momento del día o de la noche puede ser una oportunidad para reforzar e intensificar tu sankalpa. Piensa en él o repítelo mentalmente en cualquier momento, pero sobre todo busca aquellos momentos en que tu mente esté más receptiva para, conscientemente, dejar que el mensaje se interne en el reino sutil de tu Ser. Por ejemplo, repítelo como el primer pensamiento cuando te despiertas, como el último antes de irte a dormir, en tus sueños, al principio y al final de tu sadhana o yoga nidra, y antes y después de comer.

Cuando hayas decidido tu sankalpa, nunca lo cuestiones. Mantén siempre una actitud positiva hacia él, sin un atisbo de duda o negatividad. Eso mantendrá su pureza y su fuerza.

En ocasiones podrás sentir que existe un inmenso abismo hasta la realización de tu sankalpa. En esos momentos, repítelo mentalmente y visualízalo, como si se materializara en una entidad viviente, allí mismo y en ese mismo instante.

Recuerda las palabras de Jesús: “por tanto, os digo que todo lo que pidiereis orando, creed que lo recibiréis, y os vendrá”. Así debe ser la fe con la que confíes en tu sankalpa. La fuerza de tu energía mental puede ser de una increíble intensidad, y si uno es capaz de aprovechar esa fuerza, cualquier cosa que se tenga en mente puede hacerse realidad.

* Texto extraído del número 12 de la revista “Yogaworld”, a la cual expreso mi más sincero agradecimiento por sus enseñanzas.

Pautas para vivir plenamente un āsana आसन

Un āsana, en sánscrito आसन, es una especie de configuración (la haces de manera intencionada, por medio de tu voluntad) que adoptamos con el cuerpo, con la finalidad de actuar sobre el cerebro e incluso sobre estructuras más sutiles o profundas.

al solEn realidad no eres tú el hacedor del āsana . No es algo que  hagamos nosotros, en el sentido más puro, esta actitud por supuesto no es algo que captes en un principio, requiere constancia y tiempo de práctica, te pones en sintonía con la energía del Universo para que cuando esa energía te penetra o te atraviesa te haga adoptar ese tipo de posiciones, en definitiva fluir. Si impones tu voluntad se produce una lucha, mientras seas tú el que hace, no fluyes, tienes que aprender a relajarte y dejar que la energía fluya a través de ti. Esto se puede comprender con los mudras que sirven para modelar una experiencia, como se producen espontáneamente en los estados modificados de consciencia, si los haces previamente estás allanando el terreno. Lo mismo sucede en el âsana. Tienes que abrirte al Universo y a la Madre Tierra para que la shakti fluya a través de ti, sin ofrecer resistencia. Entonces en cuando sientes

Con la perseverancia en la práctica vives el āsana como una meditación:

  • Posición física: inmóvil, cómoda y mantenida.
  • Respiración: coordinada, específica dependiendo de la postura que estés haciendo.
  • Actitud interior, mental.

La respiración debe ser consciente, eres tu quien la dirige; profunda o completa en la medida que la postura te lo permite; rítmica ya que si la alteras te sentirás inestable.

La actitud depende del objetivo: pratyahara-interiorización, dharana-concentración. El protocolo mental a seguir dependerá de la finalidad, no será lo mismo si va encaminada hacia la relajación que hacia dhyana-meditación o técnicas de meditación. Cuando rebasas los límites del cuerpo físico es fácil llegar a estados modificados de consciencia. Respecto a donde concentrarse hay unas reglas generales que, obviamente, varían para un principiante o para un veterano, al principio son estructuras físicas como la columna vertebral o la glándula tiroides, por ejemplo.

Para vivir plenamente cada postura en el Centro de Yoga Shakti aconsejamos seguir el protocolo de los cinco puntos:

  • Relaja todo lo que no participa en la postura, especialmente la cara.
  • Dosifica el esfuerzo, asúmelo sin necesidad de forcejear. Lo que trabaja en la postura tiene que tener un tono adecuado y correcto, no una hipotonicidad generalizada, un ejemplo lo encontramos en la postura de la vela, en la que tiene que haber cierto tono en las nalgas y en las piernas.
  • Acaricia mentalmente las zonas donde notas tirantez. Utiliza la sofro-sustitución sensorial, la autosugestión que funciona, al acariciar el músculo tenso, se relaja y se estira.
  • La respiración es el mejor soporte de la postura, es lo suficientemente atractiva para que la mente no se vaya. Amplia, completa, en la medida que la postura te lo permite, dándole primacía a la expulsión para que sea más larga, rítmica. En las posturas en las que interviene la fuerza, la inspiración te sujeta; en la expulsión parece que pierdes apoyo y cuerpo parece que empieza a temblar, por eso tiene que ser lenta y controlada para que no se pierda la postura.
  • Concentración en la zona estratégica: de lo más físico y ahí para arriba hacia lo más sutil: columna vertebral, una glándula u órgano (corazón, tiroides, etc.); un concepto o trayecto sutil, como si el cuerpo fuese mapa místico hacia el cielo, no tiene entidad real pero si en el plano sutil para utilizarlo como soporte; respiración asociada a un color o a una sensación, etc.

Es importante también, después de cada āsana , observarte, sentirte, abandonarte a la agradable sensación del cuerpo relajado, sin esfuerzo, a las actitudes de tu mente que posiblemente esté más apacible y serena.

Así experimentarás que un āsana constituye una puerta por donde la conciencia del hombre, debidamente despierta e integrada, puede profundizar y extenderse hasta más allá de su habitual limitación personal.                                                                                    HARI OM TAT SAT

 

Surya mantras II

Coincidiendo con un día en el que hay un eclipse de sol y ya que habéis sido bastantes alumnos los que os habéis interesado en integrar vuestra propia sadhana en la vida cotidiana, vamos a facilitarla un poco más y, como complemento a la entrada en la que hablamos de los Surya mantras para incorporarlos a tu práctica del Saludo al Sol, ahora te facilitamos una grabación con la recitación de los mantras.

Suryanamaskar es una sadhana completa en sí misma al contener elementos de asana, pranayama y meditación dentro de la estructura principal de la práctica.

Las prácticas de yoga son un antídoto ideal contra el estrés y han demostrado ser la base de una terapia poderosa para las enfermedades físicas y mentales. Suryanamaskar forma parte del enfoque del yoga frente a esa problemática y se puede integrar fácilmente en la vida cotidiana puesto que solamente se necesitan de cinco a quince minutos de práctica diaria para obtener resultados beneficiosos con una rapidez sorprendente.

Quizás el punto más importante es evitar el esfuerzo. Cada movimiento debe realizarse con un mínimo de esfuerzo, utilizando solamente los músculos requeridos para asumir y mantener la postura. El resto del cuerpo debe permanecer lo más relajado posible. Relájate en cada posición. De esta manera, el estiramiento será más eficaz y placentero y podrás conservar la energía. Trata de hacer que los movimientos se fundan suavemente el uno en el otro, como si fuera una danza.

He estructurado esta práctica de la siguiente manera:

– Las cuatro primeras rondas con los Surya mantras.

– Las cuatro siguientes con los Bija mantras.

– Las dos últimas de nuevo con los Surya mantras, para desarrollar una actitud calmada y de interiorización.

Recuerda que en las posturas número 4 y número 9 debes ir alternando la pierna que llevas hacia atrás, para no confundirte te sugiero que en las rondas impares lleves la derecha hacia atrás  y en las rondas pares lleves la izquierda.

Y si quieres intensificar gradualmente el trabajo de flexibilización de tu columna vertebral, tal y como hacemos habitualmente en las clases, en las posturas 4 y 9 puedes practicar las primeras rondas haciendo la postura del caballo (ashwa sanchalanasana), en las siguientes la media cobra (ardha bhujangasana) y en las últimas la postura del ángel (anjaneyasana). ¡Feliz práctica!      HARI OM TAT SAT

Sol en el mar

El reto de Yoga Shakti para 2015

Desde el Centro de Yoga Shakti queremos proponeros un reto para este nuevo año que comienza.

Nos hemos propuesto que todos los alumnos del centro hagáis vuestra sadhana (práctica personal) todos los días, de manera que adquieras ese compromiso contigo mismo que va a repercutir positivamente en tu salud física, tu estabilidad mental, tu equilibrio emocional y por lo tanto en tu crecimiento personal, mejorando la percepción que tienes de ti mismo y también tu relación con todo cuanto te rodea.

Se que el trabajo y el compromiso van a requerir un esfuerzo y constancia por parte de todos pero considero que va a merecer la pena. ¿Te animas?

Por supuesto desde la dirección del Centro tendréis todo mi apoyo para hacer una valoración personalizada del tipo de práctica que conviene a cada uno, dependiendo de todos los factores a tener en cuenta: tiempo del que dispones, nivel de práctica, aptitudes, objetivo, etc.

Tienes por delante todo un periodo de vacaciones (sin clases de yoga) para planteártelo, ¡adelante!Asana amanecer