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Libertad

Hace unos días en un debate en clase de yoga surgió la cuestión de si ahora somos más libres o menos libres que hace un tiempo, expuse mi punto de vista y aprovecho el blog para comentarlo más a fondo y para que también puedas compartir tu opinión.

Te hacen creer (o al menos lo intentan) que eres más libre porque vives en una sociedad “democrática”, donde puedes expresarte, elegir  y moverte libremente. La otra cara de la moneda es que estas dentro de la burbuja de la sociedad de consumo, de la que no es fácil salir, en la que nos hemos creado un montón de necesidades, sin darnos cuenta de que podemos prescindir de muchas de ellas para que no mermen nuestra libertad y poder de decisión, además de la sensación  de insatisfacción que puede llegar a producir el no poder contar con algunas de esas necesidades superfluas.

columpio

La cuestión es si eres poseedor o poseído  por los objetos, incluso las personas que crees poseer, dado el temor, la inseguridad y la ansiedad que crea perderlos o desprenderte de ellos. Realmente esto te esclaviza, en lugar de hacerte libre, cuando en realidad nada ni nadie te pertenece. Aceptando, desde la serenidad, el inevitable ciclo de la vida. El hecho de ser consciente de que nada es permanente, nada es completo y nada es perfecto te hace vivir más plenamente el presente; sin expectativas, pero con ilusiones y proyectos; desde la satisfacción de poder disfrutar de las cosas sencillas, las que de verdad te llenan.

La progresiva pérdida de valores en nuestra sociedad, en la que la tendencia habitual es mirar hacia afuera y pocas veces hacia dentro, te lleva a olvidar la conexión con lo más valioso que tienes: tu rico mundo interior. Reconectar con tu Esencia, pensar, hablar y actuar de acuerdo a tus valores te lleva a ser tu mismo, sintiéndote más libre y más feliz. Si vas en contra de ellos, tratarás de justificarte, autoengañarte y en lo más profundo de ti sabrás que te estás traicionando a ti mismo y generando una sensación de insatisfacción permanente bastante incómoda.

Retirar tu mente de todos esos estímulos externos, adentrarte en las profundidades de tu propio silencio, te acerca al lugar más inmenso, pleno y dichoso que puedas imaginar, sólo tienes que conocer y aplicar las herramientas necesarias para ello y te aseguro que el Yoga dispone de muchas, muchísimas.  Esa es experiencia es realmente transformadora, te ayuda a vivir más plena y libremente tu día a día. HARI OM TAT SAT

5 minutos de consciencia

Esta es la propuesta que ha surgido en nuestro Centro de Yoga durante este mes de mayo para que aprendas a centrar y a potenciar tu atención y para que, casi sin darte cuenta, accedas al hábito saludable de hacer diariamente unos minutos de práctica.

Unos consejos a la hora de afrontarlo:

  • No te crees ninguna expectativa.
  • El tiempo es orientativo, ni se te ocurra practicar con reloj, si tienes que finalizar a una hora determinada puedes utilizar una alarma con algún tono suave que no te sobresalte.
  • Para la posición es importante que la espalda esté recta y sin apoyo, puedes hacerlo en postura de meditación (sobre un cojín o banquito) y si eso no es posible, lo haces en una silla pero sin apoyar la espalda.
  • Dedica unos instantes a obtener la inmovilidad, relajada, sin necesidad de esfuerzo.
  • Observa el proceso espontáneo de tu respiración, sin dirigirla, ni modificarla.
  • Deja que tu atención se exteriorice suavemente, estírate, desperézate y tranquilamente abandona la postura.

Si tienes alguna duda o comentario consultanos o llamanos 976 734 812  y  696 144 665

5-minutos

OM AIM HRIM SHRIM KLIM

Hace poco recitamos en clase una potente combinación de bija mantras “OM AIM HRIM SHRIM, KLIM”. Todos ellos representan diferentes aspectos de la Shakti, el poder o la fuerza que hace posible la manifestación de la Consciencia. Aprovecho el blog para ampliar la información breve que recibís en las clases.

Om Aim Hrim Shrim Klim

Om  es el mantra principal del Purusha, el Ser cósmico, el Atman o Ser superior. Como tal, nos sintoniza con nuestra verdadera naturaleza y realidad superior. Om  es el sonido de Ishvara , el señor cósmico, el creador, preservador y destructor del universo, que es también el gurú interior y el maestro principal del Yoga. Refleja tanto lo manifestado como lo inmanifestado, Brahman, el mantenimiento de la vibración del Ser, la vida y la consciencia en todos los mundos y todas las criaturas.

En relación con otros mantras, Om suele utilizarse para comenzarlos. Limpia la mente para que otros mantras trabajen, nos abre a la conciencia superior, dota al mantra de una fuerza más profunda, haciendo que sea más efectivo. Hay algunos Upanishads y libros enteros hablan sobre él.

Después de Om,  Aim  es el homólogo femenino de Om. Es el siguiente bija mantra  más común  y a menudo le sigue en varios mantras. Así como Om es el aspecto no manifiesto o expansivo del sonido primordial, Aim  es la forma manifiesta o activa. Si Om sirve para limpiar el campo mental, Aim  nos ayuda a enfocar la mente y el corazón de una manera particular. Om es el sonido que se escucha, Aim  es el sonido que se siente. Om es el Purusha supremo o fuerza cósmica masculina, Aim  es Adya Shakti , la suprema Shakti o fuerza femenina cósmica. Es por eso que nos encontramos con Aim  en tantos mantras referentes a la Diosa o Madre Divina.

Más específicamente, Aim  es el mantra semilla de Sarasvati, la diosa del conocimiento y del habla, la consorte del Señor Brahma, el creador dentro de la trimurti hindú de los tres grandes dioses. Como tal, Aim  nos ayuda en el aprendizaje, el arte, la expresión y la comunicación.

Aim es también el mantra del gurú y nos ayuda a acceder a todo conocimiento superior. Se puede usar para llamar o invocar sabiduría y comprensión. Indica motivación, dirección y fuerza de voluntad. Puede orientarnos hacia lo que buscamos. Aumenta la concentración de la mente y despierta nuestra inteligencia superior (Buddhi). Relativo a otros mantras, Aim se utiliza a menudo para dirigir nuestra conciencia o intención a la deidad.

En términos de Ayurveda, Aim fortalece la voz y las cuerdas vocales. Ayuda a abrir los pulmones y a limpiar los sentidos.

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Tripura Bhairavi yantra

Hrim  es el mantra principal de la diosa en todos sus tres poderes principales: creación, preservación y destrucción, con una aplicación más específica que Aim. Se dice que es el mantra semilla de la Shakti  y equivalente a Om  para la diosa. Más específicamente, se refiere a Parvati o Shakti, la consorte de Shiva, que es el destructor/transformador dentro de la trimurti.

Hrim es un mantra de la fuerza mágica, el encanto y el empoderamiento. Puede ser utilizado en relación con cualquier deidad o un objeto cuya presencia deseamos que  acceda al  nivel del corazón. Provoca alegría, el éxtasis y la felicidad. Nos purifica y exalta en nuestra búsqueda interior, rebajando el ego ante el poder divino para que este pueda entrar en nuestro corazón.

Hrim  es un mantra específico para el corazón (hridaya en sánscrito) en todos los niveles: el corazón espiritual, el chakra del corazón, el corazón emocional o el corazón como un órgano físico. Se energiza el corazón, proporciona calor, y permite a la vez profundo sentimiento y pensamiento profundo.

En términos de Ayurveda, Hrim se puede utilizar para combatir la enfermedad cardíaca de todo tipo, ayudando en la longevidad y el rejuvenecimiento. Más específicamente, ayuda a promover el aspecto pránico y funcional del corazón y con él el poder de circulación de la sangre, los pulmones y el sistema nervioso. Generalmente tiene energía Pitta (fuego) pero también algo de energía Vata (aire), estimulando los pranas y las emociones superiores

Shrim  es el mantra semilla de Lakshmi, la diosa de la prosperidad y la abundancia, y  consorte del dios Vishnu, el preservador dentro de la trimurti hindú,  trae muchas bendiciones.

Shrim  también es conocido como ‘el bija de Rama’ y se utiliza en el culto del Señor Rama, el avatar del dharma.

Shrim  es el lema de la fe, la dedicación, el refugio y la rendición. Puede ser utilizado para refugiarse en él o en dedicación expresa a cualquier deidad, que nos ayuda a ganar su favor y la gracia. Shrim  relaciona con el corazón en su aspecto sensonrial, mientras que Hrim  se refiere al aspecto pránico o funcional del corazón.

Sri  significa esplendor en sánscrito, al igual que la hermosa luz de la luna. Shrim se utiliza a menudo junto con HrimHrim  es solar y Shrim  es lunar. Shrim  se relaciona con la Luna en la astrología védica y promueve un tipo de energía lunar, Soma (el néctar de la inmortalidad) y en general la belleza. Shrim  tiene un efecto calmante sobre la mente y las emociones, lo que hace que  nos rindamos a la gracia divina y nos refugiemos en los poderes superiores.

Relativo a Ayurveda, Shrim es principalmente Kapha (agua y tierra) mantra para mejorar la salud, la felicidad, la fertilidad, el amor y la calma de la mente. Sin embargo, tiene algunas cualidades secundarias de Pitta (fuego) y mejora nuestro resplandor, brillo y luz. Es particularmente importante para la salud de las mujeres y aporta una función adecuada y la circulación al sistema reproductivo femenino.

Klim es el aspecto más suave, dulce y femenino, tiene una cualidad magnética que atrae las cosas para nosotros. También se puede utilizar para arreglar las cosas o  mantenerlas en su lugar.

Klim  lleva el Shakti Akarshana o el ‘poder de atracción’. Se relaciona con Krishna, que otorga la felicidad (Ananda) como una deidad, y con Sundari, la diosa del amor y la belleza. Klim  es el mantra semilla del deseo (Kama Bija) y nos ayuda a lograr nuestros verdaderos deseos en la vida. Klim  se puede utilizar en relación con cualquier deidad a la que nos gustaría tener acceso para cumplir nuestros deseos. Klim  es el mantra de amor y devoción, proporciona el aumento de la energía del amor dentro de nuestros corazones. Por esta razón, es uno de los mantras más benéficos y uno de los más seguros y más frecuentemente utilizado.

En relación con el Ayurveda, Klim es principalmente un mantra Kapha (agua) que promueve y es particularmente bueno para el sistema reproductivo y para el plasma y la piel. Promueve Kledaka Kapha (los líquidos digestivos del estómago), aumentando nuestra capacidad de nutrición. Lo más importante, es específico para Tarpaka Kapha , el Soma del cerebro que promueve el bienestar, calmando los nervios y calmando el corazón. Fortalece el sistema inmunológico y aporta alegría a todo el ser.

 

महाशिवरात्रि Mahāśivarātri

Panchakshara mantra

             OM NAMAH SHIVAYA

Hoy celebramos Mahāśivarātri, la sagrada noche del Señor Shiva

La catorceava noche de la quincena oscura del mes lunar (de la luna llena a la nueva), es decir, la noche anterior a la luna nueva, es conocida como Shivaratri. La correspondiente al mes de Magha (enero-febrero) es llamada Mahashivaratri, el gran Shivaratri. Este día se celebra la manifestación de Shiva como el linga de luz que apareció entre Brahma y Vishnú cuando contendían entre sí para averiguar quién era el más poderoso y el origen del otro. El Kannashasha Ramayana dice que como ese hecho sucedió el día chaturdashi del mes de Magha, el Señor ordenó que se observe como una fecha sagrada. El mismo día se celebra el matrimonio de Shiva con Parvati, el momento en que el asceta se convirtió en un hombre casado.
Shiva es uno de los pocos dioses de la tradición hindú que es adorado en la quincena oscura del mes lunar, pues el periodo cuando la luna decrece y los dioses se debilitan es considerado por muchos un momento poco auspicioso. Los asuras (titanes), rakshasas (ogros) y bhutas (fantasmas) dominan el mundo. Sólo el Señor Shiva puede contener sus oscuros poderes. Por ello el devoto ofrece oraciones especiales en cada Shivaratri.
Durante el Mahashivaratri los devotos hacen vrata (penitencia), es decir, permanecen despiertos toda la noche relatando las historias de Shiva sobre su nacimiento, manifestaciones, matrimonios, hechos heroicos y la ayuda que ha dado a sus devotos a través del tiempo. Practican bhajans y kirtans (cantos y música devocionales) a la gloria del Señor y se abstienen de alimento y bebida. Derraman agua fresca y perfumada sobre el linga y le ofrecen hojas de bilva, leche y alimentos dulces.

Shiva contraluzSe cuentan varias historias acerca de la grandeza de Shivaratri. Una de ellas dice que en esa fecha se perdió el miembro de una tribu en la jungla y al caer la tarde buscó refugió en la copa de un árbol bilva. Pero como los aullidos de los chacales y leopardos llenaban el aire, decidió permanecer despierto toda la noche. Para evitar dormirse se pasó la noche entera quebrando las ramitas del árbol, las cuales cayeron accidentalmente sobre un pequeño linga situado en la base del árbol. Sin proponérselo, el hombre había adorado a Shiva, pues había permanecido despierto ayunando y ofreció hojas de bilva a su lingam.

Según otra versión se trataba de un cazador que no habiendo podido cobrar ninguna presa durante el día, decidió esconderse al atardecer sobre un árbol bilva. Removió las ramas para tener una mejor vista y unas cuantas hojas cayeron accidentalmente sobre el linga que se hallaba entre las raíces del árbol. Pero su tiempo en la Tierra se había cumplido, así que los servidores de Yama acudieron para llevárselo al infierno por sus numerosas faltas. Sin embargo, como había ayunado, se mantuvo despierto, sirvió al Señor y no mató a ningún animal ese día, aparecieron los ganas (servidores) de Shiva y detuvieron a los enviados de Yama. Fue tal la pelea que se armó que aparecieron ambos dioses. “¿Por qué deseas salvarlo?”, preguntó Yama a Shiva, “Chitragupta, mi asistente, quien lleva un registro completo de las acciones de cada persona, dice que este hombre ha vivido descuidadamente, matando cruelmente, cazando sin misericordia”. El amado esposo de Parvati le respondió: “Él me sirvió con las hojas que me gustan y permaneció despierto toda la noche. Me siento complacido, así que lo he bendecido y le he concedido la salvación”. Es notorio que en ambas versiones, por un involuntario acto de piedad, Shiva concede la salvación. Por esa razón el Señor es conocido como Asutosha, El que es complacido fácilmente. Todo seguidor de Shiva busca su gracia en Shivaratri.
MahashivratriJ4ACOtra historia narrada en el Shivaratrimahatmya cuenta que el ministro brahmán del rey de Kuñjara, un reino a las orillas del río Sindhu, tuvo un hijo al que llamó Sukamara. A pesar de su buena educación, el niño creció hasta convertirse en un hombre inmoral y se casó con una mujer chandala (paria), que le dio cinco hijas y dos varones. Un día Sukamara buscaba una flor para adornar el cabello de la chandala y llegó hasta un templo de Shiva llamado Nageshvara (Señor de los nagas). El festival de Mahashivaratri apenas comenzaba y sin proponérselo Sukamara participó en él. Pero su vida mortal se había agotado y los mensajeros de Kala (dios del tiempo) llegaron para llevarse su alma. Casi al mismo tiempo aparecieron los servidores de Shiva y comenzaron a pelear por el alma del ruin brahmán. Finalmente los mensajeros de Shiva vencieron y se llevaron a Sukamara, ya que había participado, aunque accidentalmente, en un Shivaratri.

Japa Yoga – Primera parte

Debido al interés que algunos alumnos del Centro de Yoga Shakti, después del taller que hicimos, mostrasteis  en conocer más acerca de la técnica de meditación conocida con el nombre de Japa, publicamos esta interesante entrada que completaremos más adelante con una segunda parte.

La técnica de meditación llamada Japa consiste en la recitación de un mantra. Es una de las formas de yoga más utilizada para inducir los estados de pratyahara (interiorización, retraimento de los sentidos) y en última instancia samadhi (iluminación). Es la más fácil y la más segura y puede ser practicada por todo el mundo. Literalmente, la palabra Japa significa “dar vueltas”. Japa Yoga quiere decir la unión de sí mismo con la existencia suprema por la rotación de la consciencia.

La palabra mantra está compuesta por “man” que viene de manas – mente y “tra” que significa instrumento y viene de trayati – liberar, sería un instrumento para liberar la mente. La recitación ininterrumpida de una palabra modifica la actividad bioeléctrica del cerebro, ralentizándola y produciendo también una sincronización interhemisférica. Los mantras son frases o estructuras de sonido que contienen una vibración. La frecuencia vibracional resuena con determinadas áreas del cerebro para modificar los estados de consciencia. Los mantras no funcionan por su significado sino por su frecuencia vibracional.

A pesar de la aparente simplicidad del japa detrás subyace toda una tecnología del éxtasis, la prueba para poder comprobarlo es ponerlo en práctica.

mala y omEn la mayoría de las prácticas de japa es necesaria la utilización de un mala que es una especie de rosario generalmente formado por 108 cuentas, cada una separada de las otras por un nudo especial conocido con el nombre de brahmagranthi o “nudo de la creación”. En un punto del mala se encuentra una cuenta suplementaria llamada sumeru o vértice del mala, que se distingue del conjunto de cuentas. La importancia de esta cuenta es fundamental, encuentra su razón de ser en que durante la práctica de japa la mente tiene tendencia a distraerse del mantra, sea por pensamientos ajenos, en el caso de los principiantes, o por la intervención de fenómenos del inconsciente o del psiquismo en los practicantes más avanzados. En este caso, la rotación del mala se hace de forma mecánica hasta el momento en el que los dedos tocan la cuenta sumeru, que devuelve la consciencia al japaSwami Sivananda dice que cada vez que se llega a la Sumeru o perla “Meru” significa “que has dado un paso más en el camino espiritual y cruzado un obstáculo más. Eliminando una porción de tu ignorancia”.

Para hacer las cuentas del mala se utilizan una amplia variedad de materiales. Las que están hechas de semillas del árbol de rudrakha son consideradas sagradas por los Saivas, devotos de Siva; mientras que las cuentas hechas de la madera de la planta tulsi o tulasi las utilizan y veneran los Vaisnavas, seguidores de Vishnu. Otras cuentas comunes incluyen la madera o semillas como la madera de sándalo o de madera del árbol bodhi o de neem, también de semillas de loto o piedras semipreciosas como cornalina y amatista. En el Tantra Hindú así como en el Tantra Budista  (Vajrayana) determinados materiales y colores de las cuentas pueden relacionarse con una práctica específica.

En el japa nos entregamos a una rotación continua de la consciencia que, al unísono con el mantra, concentra y relaja la mente. Durante la práctica de japa no estamos obligados a concentrarnos en la repetición del mantra. Esta repetición debe emanar naturalmente del interior, la mente es únicamente el testigo objetivo de este proceso espontáneo. Cuando pensamientos ajenos a la práctica surjan en la mente durante el japa (y esto ocurrirá en alguna ocasión), la consciencia del practicante debe observar el vaivén y considerarse simplemente testigo de este movimiento. No hay que permitir por lo tanto, que estos pensamientos, ni la observación de los mismos nos distraigan de la práctica.

La práctica de Japa puede ser de cuatro tipos:

  1. Baikhari (audible)

El principiante deberá recitar su mantra de forma audible para que la producción de vibraciones sonoras calme y recargue su mente. Después de algunas semanas de práctica continua y sistemática podrá comprobar los efectos. Esta forma de japa prepara la mente para poder meditar sobre un objeto en particular cuando esto resulta difícil.

  1. Upanshu (susurrado)

El mantra se susurra de manera que únicamente lo oiga el que lo practica. Hay un movimiento de los labios pero casi sin sonido. Esta etapa es más sutil que la de baikhari y prepara la mente para la siguiente. La utilizan habitualmente aquellos que recitan un mantra durante ocho o diez horas al día con alguna finalidad especial. Según el mantra shastra o ciencia del mantra, un mantra puede ser utilizado para corregir los errores del destino y sea cierto o no, muchas personas utilizan algunos mantras con esa finalidad.

  1. Manasik (mental)

Antes de pasar a esta etapa se debe dominar la práctica de baikhari y upanshu. Las personas sin una mente tranquila no pueden hacer progresos notables sin esa preparación previa. Manasik japa es la forma más sutil y la más extendida de japa. Para las personas que están preparadas es también la más poderosa. Los sabios y las escrituras dicen que la práctica continuada y ferviente de manasik japa conduce a la iluminación. Muchos de los santos deben sus éxtasis a este tipo de práctica.

  1. Likhit (escrito)

Normalmente es practicado por quien ha puesto en práctica otros tipos de japa con un buen grado de concentración. El ejercicio consiste en escribir el mantra en un cuaderno, miles de veces, en diferentes colores. Las letras deben ser tan pequeñas como sea posible y trazadas con sumo cuidado, son la mayor concentración posible y un gran sentido de la belleza y las proporciones. Cuanto más pequeña sea la letra más concentración se necesita. Likhit japa se combina siempre con manasik japa porque la escritura del mantra necesita simultáneamente la repetición mental.

La tradición hindú dice que cuando una persona ha sido iniciada en un mantra debe conservarlo toda su vida. El japa yoga es una vía segura pero larga. Refuerza todas las otras modalidades de sadhana y proporciona al yogui una inquebrantable firmeza en el progreso de su vida espiritual.

Pautas para vivir plenamente un āsana आसन

Un āsana, en sánscrito आसन, es una especie de configuración (la haces de manera intencionada, por medio de tu voluntad) que adoptamos con el cuerpo, con la finalidad de actuar sobre el cerebro e incluso sobre estructuras más sutiles o profundas.

al solEn realidad no eres tú el hacedor del āsana . No es algo que  hagamos nosotros, en el sentido más puro, esta actitud por supuesto no es algo que captes en un principio, requiere constancia y tiempo de práctica, te pones en sintonía con la energía del Universo para que cuando esa energía te penetra o te atraviesa te haga adoptar ese tipo de posiciones, en definitiva fluir. Si impones tu voluntad se produce una lucha, mientras seas tú el que hace, no fluyes, tienes que aprender a relajarte y dejar que la energía fluya a través de ti. Esto se puede comprender con los mudras que sirven para modelar una experiencia, como se producen espontáneamente en los estados modificados de consciencia, si los haces previamente estás allanando el terreno. Lo mismo sucede en el âsana. Tienes que abrirte al Universo y a la Madre Tierra para que la shakti fluya a través de ti, sin ofrecer resistencia. Entonces en cuando sientes

Con la perseverancia en la práctica vives el āsana como una meditación:

  • Posición física: inmóvil, cómoda y mantenida.
  • Respiración: coordinada, específica dependiendo de la postura que estés haciendo.
  • Actitud interior, mental.

La respiración debe ser consciente, eres tu quien la dirige; profunda o completa en la medida que la postura te lo permite; rítmica ya que si la alteras te sentirás inestable.

La actitud depende del objetivo: pratyahara-interiorización, dharana-concentración. El protocolo mental a seguir dependerá de la finalidad, no será lo mismo si va encaminada hacia la relajación que hacia dhyana-meditación o técnicas de meditación. Cuando rebasas los límites del cuerpo físico es fácil llegar a estados modificados de consciencia. Respecto a donde concentrarse hay unas reglas generales que, obviamente, varían para un principiante o para un veterano, al principio son estructuras físicas como la columna vertebral o la glándula tiroides, por ejemplo.

Para vivir plenamente cada postura en el Centro de Yoga Shakti aconsejamos seguir el protocolo de los cinco puntos:

  • Relaja todo lo que no participa en la postura, especialmente la cara.
  • Dosifica el esfuerzo, asúmelo sin necesidad de forcejear. Lo que trabaja en la postura tiene que tener un tono adecuado y correcto, no una hipotonicidad generalizada, un ejemplo lo encontramos en la postura de la vela, en la que tiene que haber cierto tono en las nalgas y en las piernas.
  • Acaricia mentalmente las zonas donde notas tirantez. Utiliza la sofro-sustitución sensorial, la autosugestión que funciona, al acariciar el músculo tenso, se relaja y se estira.
  • La respiración es el mejor soporte de la postura, es lo suficientemente atractiva para que la mente no se vaya. Amplia, completa, en la medida que la postura te lo permite, dándole primacía a la expulsión para que sea más larga, rítmica. En las posturas en las que interviene la fuerza, la inspiración te sujeta; en la expulsión parece que pierdes apoyo y cuerpo parece que empieza a temblar, por eso tiene que ser lenta y controlada para que no se pierda la postura.
  • Concentración en la zona estratégica: de lo más físico y ahí para arriba hacia lo más sutil: columna vertebral, una glándula u órgano (corazón, tiroides, etc.); un concepto o trayecto sutil, como si el cuerpo fuese mapa místico hacia el cielo, no tiene entidad real pero si en el plano sutil para utilizarlo como soporte; respiración asociada a un color o a una sensación, etc.

Es importante también, después de cada āsana , observarte, sentirte, abandonarte a la agradable sensación del cuerpo relajado, sin esfuerzo, a las actitudes de tu mente que posiblemente esté más apacible y serena.

Así experimentarás que un āsana constituye una puerta por donde la conciencia del hombre, debidamente despierta e integrada, puede profundizar y extenderse hasta más allá de su habitual limitación personal.                                                                                    HARI OM TAT SAT

 

Despliega tus hermosas alas

Cuando tomas una decisión que, aparte de ti, concierne a alguien más ¿cómo hacerle entender que no has escuchado tan solo a tu mente o a tu razón (a la que a veces mueven los instintos más básicos) y a tu corazón o a tus sentimientos? Sino que, gracias a tu trabajo interior, se han desplegado “unas hermosas alas” que te permiten tener una amplia perspectiva sobre ambos factores, sin decantarte ni por uno ni por otro, sino por ese “tercer enfoque” que nace desde lo más profundo de ti, que te permite decidir desde la serenidad y la ecuanimidad. Esa parte de ti que te hace emocionalmente más estable y mentalmente más equilibrado, de manera que al tomar la decisión no tienes ninguna duda.

Sólo en el silencio interior apreciarás esa parte de ti, ese Yo profundo, comprobando que está arraigado en unos valores universales que son incuestionables. A veces cuesta darte cuenta de esa sabiduría que reside en tu interior, simplemente deja que se haga el silencio, no tengas prisa ni avidez, aprende con calma a escucharte en el silencio, a conocerte y a partir de ahí a desarrollar y gestionar tus emociones y tu complejo mundo interior. Te aseguro que merece la pena, ¡serás inmensamente más feliz!

alas

Shakshi Bhava, la consciencia testigo.

Sakshi Bhava o actitud de la consciencia testigo, significa ser un testigo de todos los fenómenos que están sucediendo y que nuestra mente interpreta a través de los sentidos, sin identificarte con los pensamientos, sentimientos y sensaciones, no asociarte con ellos para dejar de generar deseo o aversión hacia todo lo que percibes a través de los sentidos. No verte afectado, influenciado o perturbado por todos los fenómenos que se suceden en tu cuerpo y fuera de él, en tu vida y en el mundo.

Esto no quiere decir que no te importa o ignores lo que está sucediendo. Es ser consciente de lo que está sucediendo, pero Ojo testigoidentificarte con ello. No apegarte al cuerpo y a la mente.

Sabemos que el cuerpo pasa por la vejez, la debilidad, la decadencia, la enfermedad, el dolor y la muerte, pero también sabemos que no somos el cuerpo y que nuestro verdadero Ser es ilimitado, incondicionado, sin cualidades, sin principio y sin fin, sin nacimiento ni muerte. Sabemos que la mente está percibiendo todo a través de los sentidos, el intelecto y el ego juegan un importante papel en el análisis y la generación de reacciones hacia todos los fenómenos que suceden en cada uno de nosotros y en el mundo.

Sabemos que no somos la mente, los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones. Todos estos pensamientos, sentimientos y sensaciones vienen y van libremente. No te pertenecen ya que no necesitan tu permiso para quedarse o irse. Sabemos que el mundo sólo existe en nuestra mente. Sin la mente, no hay mundo. Todos tus pensamientos, sentimientos y emociones están sucediendo en tu mente, no en la mente de otro. La mente es sólo un proyector, sin la intención de ser bueno o malo, positivo o negativo, dichoso o  infeliz. El mundo de otra persona puede ser completamente diferente al tuyo. Todos tenemos diferente percepción y opinión sobre el mundo, cada uno lo ve manera diferente a otras personas.

Cada acción tiene su efecto,  mediante la renuncia al fruto de las acciones y no identificándote con el cuerpo y la mente es cuando actúas de forma desinteresada y cuando comprendes por tu propia experiencia la actitud del Shakshi Bhava, su significado y su poder transformador.

Tu cuerpo y tu mente no son permanentes, no te pertenecen, están en constante cambio, son limitados, condicionados, insatisfechos, dependientes y permanentemente identificados con las cualidades del bien y del mal, comodidad e incomodidad, gustos y disgustos, deseo y la aversión, la felicidad y el sufrimiento, el nacimiento y la muerte.

Ser un testigo del mundo  es como ver una película, pero no tienes que implicarte en la película en absoluto. No hiciste la película, ni puedes cambiar las escenas. Tal vez te puedes sentir molesto, triste, sorprendido, asustado y emocionado por la película, pero sabes que es sólo una película y tu no eres realmente ninguno de los personajes de la película y por lo tanto no te verás afectado o alterado por lo que en ella pase.

Sakshi Bhava es de hecho la sabiduría que nos liberará del mundo descontento, limitado y condicionado de la impermanencia y las miserias.  Sakshi Bhava es lo mismo que ser desinteresado, lo que no significa volverte insensible porque cuando comprendes y experimentas quien es el observador (la Consciencia) y que es la misma en todos los seres, también comprendes que no hay nada que afecte a algo o alguien sin que esto repercuta en el resto y por lo tanto en ti mismo.

Sin saber lo que es el desinterés, no vamos a saber lo que es Sakshi Bhava. Porque si no sabes cómo mantenerte separado o desidentificado del ego, del cuerpo y de la mente, estarás involucrando en todos los pensamientos, sentimientos y sensaciones, pensando que eres los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones,  mostrando felicidad o sufrimiento por lo que estas viviendo en la mente y el cuerpo a través de tus sentidos.

El ego es el jefe y director de esa dualidad constante. Si todavía estas siendo controlado o influenciado totalmente por el ego, entonces no sabes lo que es estar desinteresado y no sabes cómo ser el testigo de todos los fenómenos. Pensamos que somos el que está pasando por el dolor, la vejez, la enfermedad, la irritación, la frustración, la decepción, el descontento, la baja autoestima, la depresión, la felicidad, la infelicidad, la ganancia y la pérdida, el éxito y el fracaso, la alabanza y la censura, el nacimiento y la muerte. Y vamos a tender a la comparación, la competencia, la ira, el odio, los celos, el orgullo y la arrogancia, la codicia y deseos sin fin.  Podemos detener todo esto si ponemos en práctica y nos entrenemos a desarrollar la actitud de ser un testigo.

2:56. Aquel cuya mente es tranquila en medio de
las aflicciones, quien es imperturbable en medio de los
placeres, el miedo y la ira, quien es firme en esto, se
llama muni.
2:57. Quien no está apegado a nada terrenal,
quien al encontrarse con algo agradable o
desagradable, no se regocija ni lo detesta, se ha
establecido en el conocimiento verdadero.     Bhagavad Gita