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5 minutos de consciencia

Esta es la propuesta que ha surgido en nuestro Centro de Yoga durante este mes de mayo para que aprendas a centrar y a potenciar tu atención y para que, casi sin darte cuenta, accedas al hábito saludable de hacer diariamente unos minutos de práctica.

Unos consejos a la hora de afrontarlo:

  • No te crees ninguna expectativa.
  • El tiempo es orientativo, ni se te ocurra practicar con reloj, si tienes que finalizar a una hora determinada puedes utilizar una alarma con algún tono suave que no te sobresalte.
  • Para la posición es importante que la espalda esté recta y sin apoyo, puedes hacerlo en postura de meditación (sobre un cojín o banquito) y si eso no es posible, lo haces en una silla pero sin apoyar la espalda.
  • Dedica unos instantes a obtener la inmovilidad, relajada, sin necesidad de esfuerzo.
  • Observa el proceso espontáneo de tu respiración, sin dirigirla, ni modificarla.
  • Deja que tu atención se exteriorice suavemente, estírate, desperézate y tranquilamente abandona la postura.

Si tienes alguna duda o comentario consultanos o llamanos 976 734 812  y  696 144 665

5-minutos

OM AIM HRIM SHRIM KLIM

Hace poco recitamos en clase una potente combinación de bija mantras “OM AIM HRIM SHRIM, KLIM”. Todos ellos representan diferentes aspectos de la Shakti, el poder o la fuerza que hace posible la manifestación de la Consciencia. Aprovecho el blog para ampliar la información breve que recibís en las clases.

Om Aim Hrim Shrim Klim

Om  es el mantra principal del Purusha, el Ser cósmico, el Atman o Ser superior. Como tal, nos sintoniza con nuestra verdadera naturaleza y realidad superior. Om  es el sonido de Ishvara , el señor cósmico, el creador, preservador y destructor del universo, que es también el gurú interior y el maestro principal del Yoga. Refleja tanto lo manifestado como lo inmanifestado, Brahman, el mantenimiento de la vibración del Ser, la vida y la consciencia en todos los mundos y todas las criaturas.

En relación con otros mantras, Om suele utilizarse para comenzarlos. Limpia la mente para que otros mantras trabajen, nos abre a la conciencia superior, dota al mantra de una fuerza más profunda, haciendo que sea más efectivo. Hay algunos Upanishads y libros enteros hablan sobre él.

Después de Om,  Aim  es el homólogo femenino de Om. Es el siguiente bija mantra  más común  y a menudo le sigue en varios mantras. Así como Om es el aspecto no manifiesto o expansivo del sonido primordial, Aim  es la forma manifiesta o activa. Si Om sirve para limpiar el campo mental, Aim  nos ayuda a enfocar la mente y el corazón de una manera particular. Om es el sonido que se escucha, Aim  es el sonido que se siente. Om es el Purusha supremo o fuerza cósmica masculina, Aim  es Adya Shakti , la suprema Shakti o fuerza femenina cósmica. Es por eso que nos encontramos con Aim  en tantos mantras referentes a la Diosa o Madre Divina.

Más específicamente, Aim  es el mantra semilla de Sarasvati, la diosa del conocimiento y del habla, la consorte del Señor Brahma, el creador dentro de la trimurti hindú de los tres grandes dioses. Como tal, Aim  nos ayuda en el aprendizaje, el arte, la expresión y la comunicación.

Aim es también el mantra del gurú y nos ayuda a acceder a todo conocimiento superior. Se puede usar para llamar o invocar sabiduría y comprensión. Indica motivación, dirección y fuerza de voluntad. Puede orientarnos hacia lo que buscamos. Aumenta la concentración de la mente y despierta nuestra inteligencia superior (Buddhi). Relativo a otros mantras, Aim se utiliza a menudo para dirigir nuestra conciencia o intención a la deidad.

En términos de Ayurveda, Aim fortalece la voz y las cuerdas vocales. Ayuda a abrir los pulmones y a limpiar los sentidos.

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Tripura Bhairavi yantra

Hrim  es el mantra principal de la diosa en todos sus tres poderes principales: creación, preservación y destrucción, con una aplicación más específica que Aim. Se dice que es el mantra semilla de la Shakti  y equivalente a Om  para la diosa. Más específicamente, se refiere a Parvati o Shakti, la consorte de Shiva, que es el destructor/transformador dentro de la trimurti.

Hrim es un mantra de la fuerza mágica, el encanto y el empoderamiento. Puede ser utilizado en relación con cualquier deidad o un objeto cuya presencia deseamos que  acceda al  nivel del corazón. Provoca alegría, el éxtasis y la felicidad. Nos purifica y exalta en nuestra búsqueda interior, rebajando el ego ante el poder divino para que este pueda entrar en nuestro corazón.

Hrim  es un mantra específico para el corazón (hridaya en sánscrito) en todos los niveles: el corazón espiritual, el chakra del corazón, el corazón emocional o el corazón como un órgano físico. Se energiza el corazón, proporciona calor, y permite a la vez profundo sentimiento y pensamiento profundo.

En términos de Ayurveda, Hrim se puede utilizar para combatir la enfermedad cardíaca de todo tipo, ayudando en la longevidad y el rejuvenecimiento. Más específicamente, ayuda a promover el aspecto pránico y funcional del corazón y con él el poder de circulación de la sangre, los pulmones y el sistema nervioso. Generalmente tiene energía Pitta (fuego) pero también algo de energía Vata (aire), estimulando los pranas y las emociones superiores

Shrim  es el mantra semilla de Lakshmi, la diosa de la prosperidad y la abundancia, y  consorte del dios Vishnu, el preservador dentro de la trimurti hindú,  trae muchas bendiciones.

Shrim  también es conocido como ‘el bija de Rama’ y se utiliza en el culto del Señor Rama, el avatar del dharma.

Shrim  es el lema de la fe, la dedicación, el refugio y la rendición. Puede ser utilizado para refugiarse en él o en dedicación expresa a cualquier deidad, que nos ayuda a ganar su favor y la gracia. Shrim  relaciona con el corazón en su aspecto sensonrial, mientras que Hrim  se refiere al aspecto pránico o funcional del corazón.

Sri  significa esplendor en sánscrito, al igual que la hermosa luz de la luna. Shrim se utiliza a menudo junto con HrimHrim  es solar y Shrim  es lunar. Shrim  se relaciona con la Luna en la astrología védica y promueve un tipo de energía lunar, Soma (el néctar de la inmortalidad) y en general la belleza. Shrim  tiene un efecto calmante sobre la mente y las emociones, lo que hace que  nos rindamos a la gracia divina y nos refugiemos en los poderes superiores.

Relativo a Ayurveda, Shrim es principalmente Kapha (agua y tierra) mantra para mejorar la salud, la felicidad, la fertilidad, el amor y la calma de la mente. Sin embargo, tiene algunas cualidades secundarias de Pitta (fuego) y mejora nuestro resplandor, brillo y luz. Es particularmente importante para la salud de las mujeres y aporta una función adecuada y la circulación al sistema reproductivo femenino.

Klim es el aspecto más suave, dulce y femenino, tiene una cualidad magnética que atrae las cosas para nosotros. También se puede utilizar para arreglar las cosas o  mantenerlas en su lugar.

Klim  lleva el Shakti Akarshana o el ‘poder de atracción’. Se relaciona con Krishna, que otorga la felicidad (Ananda) como una deidad, y con Sundari, la diosa del amor y la belleza. Klim  es el mantra semilla del deseo (Kama Bija) y nos ayuda a lograr nuestros verdaderos deseos en la vida. Klim  se puede utilizar en relación con cualquier deidad a la que nos gustaría tener acceso para cumplir nuestros deseos. Klim  es el mantra de amor y devoción, proporciona el aumento de la energía del amor dentro de nuestros corazones. Por esta razón, es uno de los mantras más benéficos y uno de los más seguros y más frecuentemente utilizado.

En relación con el Ayurveda, Klim es principalmente un mantra Kapha (agua) que promueve y es particularmente bueno para el sistema reproductivo y para el plasma y la piel. Promueve Kledaka Kapha (los líquidos digestivos del estómago), aumentando nuestra capacidad de nutrición. Lo más importante, es específico para Tarpaka Kapha , el Soma del cerebro que promueve el bienestar, calmando los nervios y calmando el corazón. Fortalece el sistema inmunológico y aporta alegría a todo el ser.

 

Abhyasa y Vairagya – Yoga Sutra de Patanjali

Los Yoga Sutra de Patanjali son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos. Cubren todos los aspectos de la vida, comienzan con un código de conducta y finalizan con un estudio de la meditación, dando pautas para llevar a la mente hacia un estado de armonía y equilibrio que derive en la experiencia. Encontrarás las referencia a los ocho pasos “Ashtanga”  en los que el sabio Patanjali sistematizó el Yoga en el artículo dedicado a los Yama y Niyama.

Hoy quiero referirme a dos aspectos fundamentales a los que hace referencia y que todo yogui que se precie debe conocer y, por supuesto, aplicar: Abhyasa Vairagya.

Los define en el sutra I.12 y siguientes:

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I.12  La detención de esto (vrittis) a través de la práctica repetida y vairagya.

En este sutra, Patanjali describe dos métodos para detener las fluctuaciones de la mente (vrittis): abhyasa y vairagya. Abhyasa significa práctica repetida y perseverante. Vairagya ya es un concepto más controvertido, podemos decir que es la condición mental de no apego o de desapego, lo que significa estar libre de raga (atracción) y dwesha (repulsión). Cuando la mente se libera de estos, ese estado se llama vairagya. Muchos buscadores espirituales tratan de concentrar la mente sin haberse establecido antes en estos dos conceptos y sin haber conquistado raga y dwesha, lo que hace que la mente sea muy inestable. Patanjali dice que abhyasa y vairagya son los medios que debes dominar primero para continuar con facilidad hacia la meditación.

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I.13 De los dos (mencionados en el sutra anterior) “estar establecido en el esfuerzo” es abhyasa.

Abhyasa significa práctica continuada, no se debe dejar en ningún momento. Se vuelve parte de la personalidad, una parte de la naturaleza individual. Para enfatizarlo ha utilizado la palabra sthitatu que significa ser o estar constante o firmemente establecido. La palabra yatna, esfuerzo, indica todo esfuerzo, ya sea kriya yoga, hatha yoga o meditación. Cuando abhyasa se vuelve natural, firmemente enraizado y completo, conduce al samadhi.

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1.14  Ello (abhyasa) queda firmemente establecido cuando se continúa por largo tiempo, con reverencia, sin interrupción.

Hay tres condiciones para la práctica de abhyasa: se tiene que practicar con plena fe, se debe continuar sin interrupciones y debe seguir durante un largo periodo de tiempo. De esta forma queda firmemente establecido como parte de la propia naturaleza. Es muy habitual tener mucho entusiasmo al comienzo, pero después va disminuyendo. Si las prácticas se interrumpen una y otra vez, no puedes obtener un beneficio pleno. La continuidad requiere de madurez espiritual. El aspirante no debe tener ni prisa ni afán.La fe es determinante, nos da la paciencia y la energía para continuar con la práctica a pesar de las dificultades de la vida. Es importante que ames tu práctica, sentirte atraído por ella, no sentirla como una obligación, este es el significado de satkara: sinceridad, respeto y devoción.

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 1.15 Cuando un individuo se libera de los deseos de los objetos de los sentidos, tanto de los que ya ha experimentado, como de los que ha oído hablar, ese estado de conciencia es vairagya.

No es necesario de ninguna manera renunciar a los propios deberes. Lo que se necesita es abandonar completamente raga y dwesha, que son la causa del sufrimiento subconsciente. La práctica de vairagya comienza desde el interior, nunca desde el exterior. Lo que verdaderamente importa es el tipo de actitud que se tiene hacia las diferentes cosas, personas y acontecimientos que aparecen en la vida. Vairagya nos invita al equilibrio, a la integración de lo vivido, a un sentimiento de amor y compasión por todos. Es una manifestación de la pureza y calma de la mente. Le aporta al sadhaka (aspirante) felicidad sin turbulencia y silencio que permanece inmutable, independientemente de que se enfrente a circunstancias que le agraden o le desagraden. Hay tres niveles de vairagya: 1. La atracción y la repulsión por los objetos del mundo están activas en la mente, este nivel se caracteriza por el esfuerzo en superar los efectos de raga y dwesha. 2. La mente controla ciertas manifestaciones de raga y dwesha, pero subsisten todavía manifestaciones inconscientes. 3. El aspecto consciente de raga y dwesha ha evolucionado completamente y la mente queda libre de ellos.

Pautas para vivir plenamente un āsana आसन

Un āsana, en sánscrito आसन, es una especie de configuración (la haces de manera intencionada, por medio de tu voluntad) que adoptamos con el cuerpo, con la finalidad de actuar sobre el cerebro e incluso sobre estructuras más sutiles o profundas.

al solEn realidad no eres tú el hacedor del āsana . No es algo que  hagamos nosotros, en el sentido más puro, esta actitud por supuesto no es algo que captes en un principio, requiere constancia y tiempo de práctica, te pones en sintonía con la energía del Universo para que cuando esa energía te penetra o te atraviesa te haga adoptar ese tipo de posiciones, en definitiva fluir. Si impones tu voluntad se produce una lucha, mientras seas tú el que hace, no fluyes, tienes que aprender a relajarte y dejar que la energía fluya a través de ti. Esto se puede comprender con los mudras que sirven para modelar una experiencia, como se producen espontáneamente en los estados modificados de consciencia, si los haces previamente estás allanando el terreno. Lo mismo sucede en el âsana. Tienes que abrirte al Universo y a la Madre Tierra para que la shakti fluya a través de ti, sin ofrecer resistencia. Entonces en cuando sientes

Con la perseverancia en la práctica vives el āsana como una meditación:

  • Posición física: inmóvil, cómoda y mantenida.
  • Respiración: coordinada, específica dependiendo de la postura que estés haciendo.
  • Actitud interior, mental.

La respiración debe ser consciente, eres tu quien la dirige; profunda o completa en la medida que la postura te lo permite; rítmica ya que si la alteras te sentirás inestable.

La actitud depende del objetivo: pratyahara-interiorización, dharana-concentración. El protocolo mental a seguir dependerá de la finalidad, no será lo mismo si va encaminada hacia la relajación que hacia dhyana-meditación o técnicas de meditación. Cuando rebasas los límites del cuerpo físico es fácil llegar a estados modificados de consciencia. Respecto a donde concentrarse hay unas reglas generales que, obviamente, varían para un principiante o para un veterano, al principio son estructuras físicas como la columna vertebral o la glándula tiroides, por ejemplo.

Para vivir plenamente cada postura en el Centro de Yoga Shakti aconsejamos seguir el protocolo de los cinco puntos:

  • Relaja todo lo que no participa en la postura, especialmente la cara.
  • Dosifica el esfuerzo, asúmelo sin necesidad de forcejear. Lo que trabaja en la postura tiene que tener un tono adecuado y correcto, no una hipotonicidad generalizada, un ejemplo lo encontramos en la postura de la vela, en la que tiene que haber cierto tono en las nalgas y en las piernas.
  • Acaricia mentalmente las zonas donde notas tirantez. Utiliza la sofro-sustitución sensorial, la autosugestión que funciona, al acariciar el músculo tenso, se relaja y se estira.
  • La respiración es el mejor soporte de la postura, es lo suficientemente atractiva para que la mente no se vaya. Amplia, completa, en la medida que la postura te lo permite, dándole primacía a la expulsión para que sea más larga, rítmica. En las posturas en las que interviene la fuerza, la inspiración te sujeta; en la expulsión parece que pierdes apoyo y cuerpo parece que empieza a temblar, por eso tiene que ser lenta y controlada para que no se pierda la postura.
  • Concentración en la zona estratégica: de lo más físico y ahí para arriba hacia lo más sutil: columna vertebral, una glándula u órgano (corazón, tiroides, etc.); un concepto o trayecto sutil, como si el cuerpo fuese mapa místico hacia el cielo, no tiene entidad real pero si en el plano sutil para utilizarlo como soporte; respiración asociada a un color o a una sensación, etc.

Es importante también, después de cada āsana , observarte, sentirte, abandonarte a la agradable sensación del cuerpo relajado, sin esfuerzo, a las actitudes de tu mente que posiblemente esté más apacible y serena.

Así experimentarás que un āsana constituye una puerta por donde la conciencia del hombre, debidamente despierta e integrada, puede profundizar y extenderse hasta más allá de su habitual limitación personal.                                                                                    HARI OM TAT SAT

 

Ser tu mismo

A medida que progresas en tu sadhana (práctica espiritual), sin pretenderlo y casi sin darte cuenta, te vas desprendiendo de todo lo superfluo: de los falsos conceptos, las falsas apariencias, las etiquetas, los encasillamientos, la importancia del qué dirán (si es que alguna vez te ha importado), del vivir como los demás quieren que lo hagas, etc., en definitiva identificaciones que son producto de nuestra mente y que nos generan sufrimiento.

Meditación conexiónEso resulta enormemente clarificador en tu proceso de autonocimiento y también en el modo de relacionarte con todo cuanto te rodea. Y como consecuencia experimentas la importancia de la coherencia: que tus acciones se correspondan con tus palabras y al mismo tiempo que tus palabras se correspondan con tus pensamientos. Con esto consigues eliminar muchísimas tensiones internas, aprendes a manejarte en la relatividad de la existencia y a vivir desde una profunda paz y serenidad de la que es difícil que nada te aparte porque es una cualidad inherente a tu Verdadera Naturaleza, el Atman (el Sí mismo, la Esencia Espiritual).

Comprendes que el proceso de proceso de Autorrealización, es realmente eso “un proceso” y no un cambio espectacular de buenas a primeras, sino pequeños logros, pequeñas “realizaciones” que te enseñan a vivir cada día, cada instante, con plenitud.   HARI OM TAT SAT