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5 minutos de consciencia

Esta es la propuesta que ha surgido en nuestro Centro de Yoga durante este mes de mayo para que aprendas a centrar y a potenciar tu atención y para que, casi sin darte cuenta, accedas al hábito saludable de hacer diariamente unos minutos de práctica.

Unos consejos a la hora de afrontarlo:

  • No te crees ninguna expectativa.
  • El tiempo es orientativo, ni se te ocurra practicar con reloj, si tienes que finalizar a una hora determinada puedes utilizar una alarma con algún tono suave que no te sobresalte.
  • Para la posición es importante que la espalda esté recta y sin apoyo, puedes hacerlo en postura de meditación (sobre un cojín o banquito) y si eso no es posible, lo haces en una silla pero sin apoyar la espalda.
  • Dedica unos instantes a obtener la inmovilidad, relajada, sin necesidad de esfuerzo.
  • Observa el proceso espontáneo de tu respiración, sin dirigirla, ni modificarla.
  • Deja que tu atención se exteriorice suavemente, estírate, desperézate y tranquilamente abandona la postura.

Si tienes alguna duda o comentario consultanos o llamanos 976 734 812  y  696 144 665

5-minutos

Rabiya (cuentro tradicional)

Hoy comparto con vosotros una evocadora y representativa historia dedicada a todos los incasables buscadores.

Rabiya

Una tarde la gente vio a Rabiya buscando algo en la calle frente a su choza. Todos se acercaron a la pobre anciana. ¿Qué pasa? Preguntaron- ¿Qué estás buscando?

-¡Perdí mi aguja – dijo ella!

Y todos la ayudaron a buscarla. Pero alguien le dijo:

– Rabiya, la calle es larga, pronto no habrá más luz. Una aguja es algo muy pequeño, ¿por qué no nos dices exactamente dónde se te cayó?

– Dentro de mi casa- respondió ella.

– ¿Te has vuelto loca? – gritó la gente- si la aguja se te cayó dentro de tu casa, ¿Por qué la buscas aquí fuera?

– Porque aquí hay luz y dentro de la casa no la hay.

– Pero aún habiendo luz, ¿Cómo podemos encontrar la aguja si no es aquí donde la has perdido? – Lo correcto sería llevar la lámpara a la casa y buscarla allí.felicidad-para-todos

 

Y Rabiya se rió.

-¡Sois tan inteligentes para las cosas pequeñas! ¿Cuándo vais a utilizar esta inteligencia para vuestra propia vida interior? En el tiempo que os conozco os he visto siempre infelices, intentando cubrir vuestra felicidad con cosas exteriores, buscando afuera lo que sé, por mi propia experiencia, que se encuentra dentro de vosotros mismos. Usad vuestra inteligencia. ¿Por qué buscáis la felicidad en el mundo exterior? ¿Acaso la habéis perdido allí?

(Cuento tradicional)

Swami Satyananda Saraswati

Aunque en el Centro de Yoga Shakti no estamos adscritos a ningún linaje, si que nuestra enseñanza está influenciada por las enseñanzas de Swami Satyananda Saraswati, discípulo de Swami Sivanda. Para que conozcas un poco más acerca de él y de su contribución a la difusión del yoga, con especial cariño, le dedicamos esta entrega de nuestro blog.

Swami Satyananda Saraswati nació el 24 de diciembre de 1923 en Almora (Uttaranchal), en las estribaciones del Himalaya, en una familia de agricultores, de antepasados guerreros.

Sin embargo, pronto se hizo evidente que tenía otras inclinaciones, pues comenzó a tener experiencias espirituales a la edad de seis años, sus padres consultaron a muchos santos y sadhus, quienes lo bendijeron y le aseguraron a sus padres que tenía una consciencia muy elevada. Sus experiencias continuaron y le llevaron a conocer a diferentes maestros, como Anandamayi Ma o la maestra tántrica,  Sukhman Giri  (linaje del Juna Akhara, Sadhus Naga), quien le dio shaktipat (iniciación avanzada) y le ordenó que encontrara un gurú con el fin de estabilizar sus experiencias espirituales.

swami-satyananda-jovenEn 1943 a la edad de 20 años y con el permiso paterno, Swami Satyananda renunció a su hogar y salió en busca de su gurú. Visitó a numerosos sabios y maestros, pero fue al llegar al ashram de  Swami Sivananda, en Rishikesh, cuando supo que había encontrado lo que buscaba. El 12 de septiembre de 1947, Swami Sivananda le inició en la orden de Dasnami Sannyasa, otorgándole en nombre espiritual de Swami Satyananda Saraswati, Swami Sivananda lo describió como un “genio versátil” que “hizo el trabajo de cuatro personas. sirviendo en diferentes departamentos del ashram durante más de 12 años. Él hizo el trabajo físico, editó el periódico del ashram en hindi, escribió varios artículos y poemas compuestos en tanto hindi y sánscrito.

En 1956, después de recibir la instrucción de su gurú para difundir el yoga de puerta en puerta y de costa a costa, Swami Satyananda vagó por toda la India como un mendigo parivrajaka (el que va de un lugar a otro buscando la verdad) viajando a través de Afganistán, Nepal , Birmania y Ceilán durante los siguientes 7 años, ampliando sus conocimientos de prácticas espirituales. Finalmente encontró su camino a Munger, en la provincia de Bihar. Después de establecerse allí, en 1963 fundó el International Yoga Fellowship Mision, con el fin de crear una fraternidad global de yoga y la Bihar School of Yoga un año después.

En poco tiempo sus enseñanzas empezaron a difundirse por todo el mundo. De 1963 a 1983, dio a conocer el yoga a gente de todas las castas, credos, religiones y nacionalidades. Guió a millones de aspirantes de todos los continentes y estableció centros y ashrams en varios países. Sus viajes le llevaron por casi todo el mundo,  ofreciendo satsang, difundió las enseñanzas del yoga, inició a aspirantes y ayudó al establecimiento de centros y ashrams. Conocedor de todas las religiones y escrituras, incorporó la sabiduría de todas ellas a sus enseñanzas, que no se limitaban al yoga, sino que abrazaban la sabiduría de milenios.

Swami Satyananda dio a conocer la ciencia del tantra, madre de la filosofía, las verdades sublimes del vedanta, los Upanishads y los puranas, sin por ello dejar de lado la sabiduría del budismo, el jainismo, el sijismo, el zoroastrismo, el islam, el cristianismo, la filosofía moderna y los conocimientos científicos acerca de la materia y la creación.

rikhiasmallTrabajó incansable y meticulosamente en la ciencia de yoga para conseguir que prácticas como japa, antar mouna, pawanmuktasana, kriya yoga y prana vidya fuesen accesibles al mundo entero para su desarrollo mental, físico, emocional y espiritual. Interpretó, explicó y dio a conocer antiguas enseñanzas del tantra y el yoga, revelando prácticas desconocidas.

Mediante la interpretación del sistema tántrico de nyasa, elaboró especialmente la práctica del yoga nidra, una de sus grandes aportaciones al corpus del yoga, para realizar el potencial de esta antigua técnica y darle una utilidad universal.

Su exposición de la ciencia yóguica fue moderna e inspiradora a la vez que penetrante y profunda, y su lenguaje y explicaciones eran sencillos y fáciles de entender. Durante este periodo escribió más 80 libros sobre yoga y tantra, que han sido traducidos a numerosos idiomas y se usan como libros de texto en escuelas del mundo entero.

Aspirantes espirituales de todas partes y religiones acudieron a él. Inició a miles a sannyasa (renuncia de todo lo que esclaviza la personalidad y la mente) y mantra

En 1983 la Bihar School of Yoga era ya una escuela de prestigio donde aprender yoga y ciencias espirituales. Gracias a su trabajo de difusión, el yoga salió de las cuevas de ermitaños y ascetas y entró en el mundo: hospitales, prisiones, colegios, universidades, ejércitos, corporaciones, el mundo del deporte o de la moda, en todas partes el yoga comenzó a ser una herramienta de referencia.

Swami Satyananda exhibió un celo y una energía tremenda para difundir la luz del yoga, y en el corto periodo de 20 años cumplió el mandato de su maestro. Una vez terminada esa labor, renunció a todo y designó a su sucesor,  Swami Niranjanananda, para que continuara su trabajo. En 1988 dejó su ashram de Munger para no volver nunca más.  Salió a peregrinar como un mendigo por todos los siddha teerthas (aguas sagradas) de la India, sin llevar nada más que el dhoti que vestía y sin ayuda de ninguna de las instituciones que había establecido.

En Trayambakeshwar, en el jyotirlinga (uno de los 12 templos iluminados de Shiva) de Mrityunjaya (aspecto de Shiva), su ishta devata (símbolo psíquico), renunció también a su vestimenta y vivió como una avadhoota (el que ha renunciado a todo). Durante este periodo se le reveló su sadhana y hogar futuro.

s-satyananda-panchagniSegún el mandato de su ishta devata fue a la tierra de cremación de Parvati (esposa de Shiva) en 1989 y se estableció allí, en Rikhia, en Deoghar, en el estado de Jharkhand para vivir en aislamiento  como Paramahamsa Sannyasin, y realizar prácticas espirituales védicas incluyendo panchagni, una austeridad realizado antes de las cinco hogueras al aire libre durante los meses más calurosos del año, tal como se describe en los Brahmanas y Satpatha Kathopanishad y Ashtottar-shat-laskh mantra purascharana (serie de 10.800.000 mantras). En este periodo ya no estuvo vinculado a ninguna institución, no daba diksha (iniciaciones), upadesha (enseñanzas), ni recibía dakshina (ofrendas). Vivió en reclusión y sólo en raras ocasiones salía para dar darshan a los devotos que iban a verle desde todas partes del mundo.

Durante la madrugada del 5 al 6 de diciembre de 2009, alcanzó en Mahasamadhi  en Rikhiapeeth.

Las enseñanzas de Swami Satyananda hacen hincapié en un “Yoga Integral”, con un fuerte énfasis en el Tantra, conocido como el “Yoga de Bihar” del sistema o “Yoga Satyananda”. Este sistema aborda las cualidades de la cabeza, el corazón y las manos. Intelecto, emoción y acción, jñana, bhakti y karma, intentando integrar las dimensiones físicas, psicológicas y espirituales del yoga en cada práctica Swami Satyananda trajo el lado tántrico del yoga tantra a la actualidad. En sus publicaciones aborda los conceptos del Tantra y considera que se perfila como aplicable a las necesidades de la sociedad actual.  Swami Satyananda fue codificando la sabiduría del yoga en las antiguas escrituras tántricas y lo hizo accesible al aspirante moderno.

OM GUM GURUBHYO NAMAHA

El sentido de los Shanti Path

Los Shanti Path  o “Shanti Mantras” son invocaciones hindúes para la Paz (Shanti), generalmente se recitan al principio y al final de los rituales, meditaciones, clases y discursos.

Son invocaciones que se encuentran en el inicio de algunos Upanishads (colección de textos que contienen algunos de los conceptos filosóficos centrales del hinduismo). Su recitación tiende a calmar la mente del recitador y el entorno que le rodea, así como también la eliminación de los obstáculos para la tarea que se va iniciar.

La palabra “Shanti” (paz) se repite tres veces no para dar más énfasis, sino para  traer paz a tres niveles de alteraciones. En sánscrito se les llama: adhi-daivikam (las que vienen del plano divino), adhi-bhautikam (las que vienen del mundo) y adhi-atmikam (las que provienen de uno mismo).

El que recitamos al comienzo de nuestras sesiones aparece en el Taittiriya Upanishad (siglo V a. C.) es una de las más antiguas y describe los diversos grados de felicidad que disfrutan los diferentes seres de la creación:

shanti-path

O sahanāvavatu 
Saha nau bhunaktu
 
Saha v
īrya karavāvahai 
Tejasvi n
āvadhītamastu 
M
ā vidviṣāvahai
Om
śānti śānti śānti

Que Ello nos proteja a los ambos (el que transmite la enseñanza y el que la recibe)

Que nos nutra a ambos

Que ilumine nuestro entendimiento para alcanzar las más altas cotas de sabiduría

Que el fruto de ese trabajo llegue a todos los seres

Que no haya ninguna desavenencia entre nosotros

OM Paz, paz, paz

De los que recitamos al final, uno aparece en el Brihadharanyaka Upanishad (entre el siglo VIII y el II a.C.), también una de las más antiguas y con un importante contenido filosófico. Lo puedes encontrar en una anterior entrada de nuestro blog Invocación para la Paz.

Y el otro aparece en el Isha Upanishad (siglo IV a II a. C.) que tiene la forma de un poema o secuencia de mantras en sánscrito:

Om purnamadah purnamidam purnat purnamudacyate
purnasya purnamadaya purnameva vashissyate
Om
śānti śānti śānti

shanti

Aquello es Plenitud. Esto es Plenitud;

De la Plenitud sale sólo la Plenitud.

Aún después de quitar  Plenitud,

Sigue quedando Plenitud.

 

La intención de comenzar y terminar con estas hermosas invocaciones no es otra que la inducir un estado de paz y armonía, tanto individual como de todos los participantes, así como del lugar en el que nos reunimos.

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Solidaridad en Yoga Shakti

RECOGIDA PERMANENTE DE ALIMENTOS NO PERECEDEROS
Solidariaonline inaugura el primer centro de recogida permanente de alimentos no perecederos de aparte de su local (C/ Jose Luis Borau, 7).
Dichos alimentos son repartidos a las familias con las que trabajamos (más de 90).
Podéis traer vuestra donación de alimentos al Centro de Yoga Shakti situado en el ACTUR (María de Maeztu, número 6, Zaragoza).
Ver horarios en el cartel a continuación.

Foto de Solidariaonline.

Tantra. Fisiología sutil (II): los chakras

La fisiología sutil del Tantra y debido a su influencia, también del Yoga, encontramos una analogía entre el macrocosmos (Universo) y el microcosmos (cada individuo). Según el Tantra, el Universo que conocemos nace de una misma consciencia o principio absoluto que se escinde en dos: Shiva-Shakti (consciencia y energía) para dar origen a la consciencia individual. Estos principios siguen estando latentes en el ser humano en un continuo intento por fusionarse de nuevo para realizar o retornar a la unidad de donde evolucionaron.localización chakras

Shakti, la energía o poder femenino: es un aspecto creativo, dinámico, adoptó la forma de Kundalini, energía latente, que se sitúa en la base de la columna vertebral esperando ser despertada. Shiva: consciencia suprema, permanece como una cualidad estática, sin forma, se ubica en el centro psico-energético situado en la zona superior de la cabeza. En ese proceso de manifestación de la Consciencia, está se va densificando a través de diferentes estados o planos hasta dar lugar al cuerpo físico.

CHAKRAS

El término sánscrito चक्र cakra literalmente significa rueda y cada uno de ellos está asociado a diferentes niveles de consciencia, desde los más densos y primarios hasta los más sutiles. Son una alegoría, como una hermosa “escalera al cielo” muy útil para incorporarla a tu sadhana (práctica espiritual).

Existen siete chakras principales, distribuidos verticalmente en el canal axial, sushumna. Son centros de fuerza vital (prana) que vibran a distintas frecuencias. No hay que confundirlos con los plexos nerviosos, aunque están relacionados con ellos. Los yoguis desde la antigüedad los han descrito de una manera espiritual o simbólica. Estas descripciones te pueden servir como referencia pero lo mejor es tener tu propia experiencia, por medio de las diferentes prácticas, para obtener tu propio conocimiento personal. Concentrarse en ellos durante las prácticas yóguicas estimula el flujo de prana a través de los chakras y ayuda a activarlos.

Cada chakra tiene un color particular, un mantra, una ubicación, un nivel de frecuencia y un rango de experiencias y nivel de consciencia. En el Tantra y en el Yoga se simbolizan como flores de loto, un símbolo muy significativo, representando las tres etapas en el camino espiritual: ignorancia, aspiración y esfuerzo, e iluminación. El barro echa raíces en el barro (ignorancia), su tallo crece a través del agua en un esfuerzo hacia la superficie (esfuerzo y aspiración) y, finalmente, alcanza el aire y la luz directa del sol (iluminación). Así, el loto simboliza el crecimiento del hombre desde los estados más bajos de consciencia hasta los más elevados.

Los pétalos de loto, con una inscripción de los bija mantra o sonidos seminales del alfabeto sánscrito, representan las diferentes manifestaciones de la energía psíquica conectada con los chakras y con los nadis o canales psíquicos que llegan y salen de ellos. Dentro de cada loto hay un yantra conformado por el símbolo geométrico del elemento y del bija mantra asociados a cada uno.

Los siete chakras principales.

  1. muladhara-chakraमूलाधार Mūlādhāra chakra: mula significa raíz y adhara significa lugar, por lo tanto se le conoce como el chakra raíz. Está situado en el perineo, la zona comprendida entre los genitales y el ano. Se simboliza con un loto de cuatro pétalos de color rojo profundo; un cuadrado amarillo en el centro, yantra de prithivi tattwa o elemento tierra; y el bija mantra lam. En el centro del cuadrado hay un triángulo rojo invertido, símbolo de shakti o energía creativa. Dentro del tiángulo hay un swayambhu lingam color humo que simboliza el cuerpo astral. Hay una serpiente que representa la kundalini latente, enroscada tres vueltas y media alrededor del lingam. El propósito del yoga es despertar esa fuerza dormida a través de la purificación personal y la concentración de la mente, y conducirla hacia arriba para su unión con la consciencia pura. Con respecto a la personalidad tiene que ver en general con la propia seguridad personal, con la consecución y conservación del dinero y de los bienes materiales, también con el aspecto sexual y la procreación.
  1. swadhisthana_chakraस्वाधिष्ठान Svādhiṣṭhāna chakra: swa significa yo y sthan significa lugar de residencia, su significado literal es “la morada de uno mismo”. Se simboliza con un loto color carmesí de seis pétalos con una luna creciente blanca en el centro, yantra de apas tattwa o elemento agua; y el bija mantra vam. Sobre ella un mar en calma bajo un cielo estrellado. Tiene que ver con la alegría, el humor, el gozo de la sexualidad y la búsqueda del placer en general. A nivel más profundo es la sede del inconsciente individual y colectivo. Es el centro de los instintos humanos más primitivos y arraigados. Cuando se purifica se trasciende la naturaleza animal.
  1. manipura-chakraमणिपूर Maṇipūra chakra: mani significa gema y pura significa ciudad, por lo tanto significa “ciudad de las joyas”. Está situado en la zona lumbar de la columna (a la altura del ombligo). Se llama así porque, como es el centro del fuego, es reluciente como una joya y radiante de vitalidad y energía. Se representa con un loto de diez pétalos de color amarillo brillante. Dentro del loto hay un triángulo invertido de color rojo intenso, yantra de agni tattwa o elemento fuego; y el bija mantra. Es el centro de la autoestima, el dinamismo y el dominio. Está asociado a la ambición, la voluntad y la capacidad de gobernar.
  1. anahata-chakraअनाहत Anāhata chakra: anahata significa literalmente “que no ha sido tocado”. El sonido primordial, que proviene de más allá del mundo material, es la fuente de todos los sonidos y se conoce con el nombre de anahadnada o sonido psíquico. El centro del corazón es donde se manifiesta ese sonido. Está situado en la zona dorsal, entre los omóplatos. Se simboliza con un loto azul de doce pétalos con un hexágono formado por dos triángulos entrelazados en el centro, yantra de vayu tattwa o elemento aire. El bija mantra es yam. Es el centro del amor incondicional, donde se manifiestan las emociones y los sentimientos y donde se desarrolla la compasión, la fraternidad y la tolerancia universal, amando y aceptando a todos los seres por lo que son.
  1. vishuddhi-chakraविशुद्ध Viśuddhi chakra: la palabra shuddhi significa “purificación” y el prefijo vi enfatiza esta cualidad. Se simboliza con un loto color violeta con dieciséis pétalos, en el centro del loto hay un círculo blanco, yantra de akasha tattwa o elemento éter y gota de néctar para absorber y transformar las experiencias negativas es un estado de felicidad. El bija mantra es ham. En él se desarrollan la comprensión correcta y el discernimiento. Tiene que ver con la comunicación y las relaciones interpersonales. Se aceptan las dualidades de la vida, fluyendo con ella, dejando que las cosas pasen como tienen que pasar, sin diferenciar entre lo bueno y lo malo.
  1. agya-chakraआज्ञा Ajna chakra: la palabra ajna significa “orden”, es como el centro de mando de los otros chakras inferiores. Está situado en el centro del cerebro, a la altura del entrecejo. Se representa como un loto plateado con dos pétalos que representan la fuerza vital (nadi píngala) y la fuerza mental (nadi ida) que convergen en ese centro junto con el nadi sushuma, el canal de la fuerza espiritual; en el centro un triángulo rojo invertido (Shakti-energía/fuerza/poder) y dentro de él un lingam (Shiva-consciencia) bien definido y de color negro intenso. El bija mantra sagrado es Om. Su elemento es manas, la mente. En él se desarrollan la sabiduría y la intuición y se potencian. Cuando se estimula, la mente se vuelve estable y fuerte y se adquiere pleno control sobre el prana o fuerza vital.
  1. sahasrara-chakraसहस्रार Sahasrāra chakra: la palabra sahasrara significa mil. Está situado en la cima de la cabeza. No es realmente un chakra, sino la morada de la consciencia superior. Se representa con un loto brillante de mil pétalos que contiene los 52 bija mantras del alfabeto sánscrito repetidos 20 veces. En el centro del loto hay un brillante jyotirlingam o lingam de luz, símbolo de la consciencia pura. En él tiene lugar la unión mística de Shiva y Shakti, la fusión de la consciencia con la materia y la energía, del alma individual con el alma superior, dando lugar a un estado de embriagante bienaventuranza. Quien lo logra adquiere el conocimiento supremo y trasciende el nacimiento y la muerte.

Este interesante entrada sobre los chakras está basada en la enseñanza del linaje de Swami Satyananda Paramahansa, ante la cual expreso mi más humilde agradecimiento.

La información de cada uno de los chakras es muy extensa, si visitas a menudo este blog y tienes interés me lo haces saber para preparar una entrada más detallada de cada uno. Un abrazo en tu corazón. HARI OM TAT SAT

महाशिवरात्रि Mahāśivarātri

Panchakshara mantra

             OM NAMAH SHIVAYA

Hoy celebramos Mahāśivarātri, la sagrada noche del Señor Shiva

La catorceava noche de la quincena oscura del mes lunar (de la luna llena a la nueva), es decir, la noche anterior a la luna nueva, es conocida como Shivaratri. La correspondiente al mes de Magha (enero-febrero) es llamada Mahashivaratri, el gran Shivaratri. Este día se celebra la manifestación de Shiva como el linga de luz que apareció entre Brahma y Vishnú cuando contendían entre sí para averiguar quién era el más poderoso y el origen del otro. El Kannashasha Ramayana dice que como ese hecho sucedió el día chaturdashi del mes de Magha, el Señor ordenó que se observe como una fecha sagrada. El mismo día se celebra el matrimonio de Shiva con Parvati, el momento en que el asceta se convirtió en un hombre casado.
Shiva es uno de los pocos dioses de la tradición hindú que es adorado en la quincena oscura del mes lunar, pues el periodo cuando la luna decrece y los dioses se debilitan es considerado por muchos un momento poco auspicioso. Los asuras (titanes), rakshasas (ogros) y bhutas (fantasmas) dominan el mundo. Sólo el Señor Shiva puede contener sus oscuros poderes. Por ello el devoto ofrece oraciones especiales en cada Shivaratri.
Durante el Mahashivaratri los devotos hacen vrata (penitencia), es decir, permanecen despiertos toda la noche relatando las historias de Shiva sobre su nacimiento, manifestaciones, matrimonios, hechos heroicos y la ayuda que ha dado a sus devotos a través del tiempo. Practican bhajans y kirtans (cantos y música devocionales) a la gloria del Señor y se abstienen de alimento y bebida. Derraman agua fresca y perfumada sobre el linga y le ofrecen hojas de bilva, leche y alimentos dulces.

Shiva contraluzSe cuentan varias historias acerca de la grandeza de Shivaratri. Una de ellas dice que en esa fecha se perdió el miembro de una tribu en la jungla y al caer la tarde buscó refugió en la copa de un árbol bilva. Pero como los aullidos de los chacales y leopardos llenaban el aire, decidió permanecer despierto toda la noche. Para evitar dormirse se pasó la noche entera quebrando las ramitas del árbol, las cuales cayeron accidentalmente sobre un pequeño linga situado en la base del árbol. Sin proponérselo, el hombre había adorado a Shiva, pues había permanecido despierto ayunando y ofreció hojas de bilva a su lingam.

Según otra versión se trataba de un cazador que no habiendo podido cobrar ninguna presa durante el día, decidió esconderse al atardecer sobre un árbol bilva. Removió las ramas para tener una mejor vista y unas cuantas hojas cayeron accidentalmente sobre el linga que se hallaba entre las raíces del árbol. Pero su tiempo en la Tierra se había cumplido, así que los servidores de Yama acudieron para llevárselo al infierno por sus numerosas faltas. Sin embargo, como había ayunado, se mantuvo despierto, sirvió al Señor y no mató a ningún animal ese día, aparecieron los ganas (servidores) de Shiva y detuvieron a los enviados de Yama. Fue tal la pelea que se armó que aparecieron ambos dioses. “¿Por qué deseas salvarlo?”, preguntó Yama a Shiva, “Chitragupta, mi asistente, quien lleva un registro completo de las acciones de cada persona, dice que este hombre ha vivido descuidadamente, matando cruelmente, cazando sin misericordia”. El amado esposo de Parvati le respondió: “Él me sirvió con las hojas que me gustan y permaneció despierto toda la noche. Me siento complacido, así que lo he bendecido y le he concedido la salvación”. Es notorio que en ambas versiones, por un involuntario acto de piedad, Shiva concede la salvación. Por esa razón el Señor es conocido como Asutosha, El que es complacido fácilmente. Todo seguidor de Shiva busca su gracia en Shivaratri.
MahashivratriJ4ACOtra historia narrada en el Shivaratrimahatmya cuenta que el ministro brahmán del rey de Kuñjara, un reino a las orillas del río Sindhu, tuvo un hijo al que llamó Sukamara. A pesar de su buena educación, el niño creció hasta convertirse en un hombre inmoral y se casó con una mujer chandala (paria), que le dio cinco hijas y dos varones. Un día Sukamara buscaba una flor para adornar el cabello de la chandala y llegó hasta un templo de Shiva llamado Nageshvara (Señor de los nagas). El festival de Mahashivaratri apenas comenzaba y sin proponérselo Sukamara participó en él. Pero su vida mortal se había agotado y los mensajeros de Kala (dios del tiempo) llegaron para llevarse su alma. Casi al mismo tiempo aparecieron los servidores de Shiva y comenzaron a pelear por el alma del ruin brahmán. Finalmente los mensajeros de Shiva vencieron y se llevaron a Sukamara, ya que había participado, aunque accidentalmente, en un Shivaratri.

“Transición a la dieta vegetariana” – Resumen

Hoy compartimos un pequeño resumen de la charla-coloquio de la que disfrutamos con el doctor Francisco Lázaro Balaguer el pasado 29 de noviembre de 2015. También puedes descargarte el siguiente pdf con la transcripción literal charla completa Transición dieta vegetariana

Como cualquier otra determinación en la vida, el decidirse por una alimentación ovolactovegetariana tiene que ser algo personal, no impuesto.

Tomar una decisión como dejar la carne y el pescado ha de ser una decisión que venga de dentro, con ideas claras, con conceptos claros: pueden ser filosóficos, pueden ser higiénico-dietéticos, pueden ser de salud, el concepto a mí en principio me da igual. Lo que sí es cierto es que uno tiene que tener la idea muy clara, si no la tiene clara posiblemente suba como la espuma para bajar después irremediablemente. Realmente una transición a una alimentación sin carne ni pescado, eliminar todo elemento de origen animal, en principio si no vamos a ser veganos, sin eliminar lácteos y huevos.

El caso es que si os fijáis, y esto es lo habitual, la cantidad de proteínas de origen animal que se comen a lo largo del día es bestial. La OMS ya recomendaba tomar 0,5 gramos por kilo de peso y día, o sea una persona de 100 kilos, tendría que tomar 50 gramos.

Fisiológicamente está comprobado que las moléculas de proteínas son mucho mayores en tamaño que el resto de moléculas. Cuando se produce la absorción de los alimentos en el intestino, pasan a la sangre y de ahí tiene que pasar al líquido intersticial, que es el que baña las células y de ahí a las células y todo esto se hace a través de unas puertas, unos poros. La proteína de origen animal tiene una molécula muy gorda, muy grande, y estas moléculas tan grandotas suelen tender a taponar, a obstruir muchos de estos poros. Que nos digan que la proteína de origen animal es necesaria, eso está tirado hace muchos años.

Estando de estudiante, vino Grande Covian a Zaragoza y se junto con mi maestro de estos temas que era Felipe de Torres en un gran salón de congresos y Grande Covian que era un bioquímico renombradísimo dejó muy claro que juntando una legumbre y un cereal teníamos todos los aminoácidos esenciales. Si tenemos todos los aminoácidos esenciales estamos cubriendo la necesidad proteica. Sabemos de culturas que llevan generaciones y generaciones sin comer carne ni pescado, incluso, por necesidad, ni siquiera otros derivados animales, hablo de huevos o lácteos, son generaciones que han pervivido y siguen allí y no tienen deficiencias de ningún tipo. Entonces es otro mito que tiene que caer: la ausencia de proteínas de origen animal genera deficiencias nutricionales, mito a tirar, absolutamente. Los que tenemos hijos criados desde nacimiento en estas condiciones somos un ejemplo, tenemos el ejemplo claro de que esto es así. Y ya no solamente nuestros hijos, sino también los hijos de los pacientes, de los amigos, etc., pueden crecer tanto y más, ser tan fuertes y más, tan listos y más, como los demás y no necesariamente han tenido que pasar por la ingesta de carnes o pescados.

corazón vegetarianoSi estamos hablando de otras deficiencias, por ejemplo vitamina B12, deficiencia de hierro, ¿cuántas mujeres omnívoras no están anémicas? Porque de repente una mujer ovolactovegetariana o vegana esté anémica, no vamos a pensar que esa alimentación es deficitaria. El problema de la ciencia es que genera unos parámetros cartesianos cuadriculados que, cuando les viene bien porque han descubierto otra cosa, se los saltan.

La naturaleza, tanto la no orgánica como la orgánica y como la animal, es adaptativa, entonces nuestro cuerpo se adapta a lo que tiene. Estamos hablando de alimentación, si tenemos mucha y variada alimentación la cosa no va mal, si tenemos pocos alimentos nuestro cuerpo se adapta a esos pocos alimentos. Si esos alimentos que tenemos tienen pocos nutrientes, todos esos nutrientes se asimilan al extremo, por ejemplo el calcio o el hierro, no hace falta en principio, estoy generalizando, los aportes extra de calcio o de hierro, lo que hay que hacer es favorecer es que ese calcio y ese hierro se aproveche, se absorba. A los elementos que tomamos, sean minerales, sean principios inmediatos, sea lo que sea, lo que tenemos que hacer es favorecerlos en su absorción, sea la cuantía que sea la que tenemos a nuestra disposición.

Tenemos todas las verduras, solas o combinadas; todas las legumbres, solas o combinadas con verdura; todos los cereales, solos o combinados con legumbres y/o verduras; esos cereales pueden ser directos, en grano, o pueden ser tratados o modificados en forma de pasta; tenemos todas las frutas del mundo.

Algo muy importante es que hay que comer siempre con hambre, el mejor aderezo para comer es el hambre, ni la sal, ni el aceite, ni el vinagre. Deberíamos ser capaces de comer solo si hay hambre, si llega la hora de comer no hay que comer por comer porque son las dos de la tarde, sería comer si tengo hambre, sino me espero a que la tenga. Que eso es difícil de acoplar a los horarios, ya buscaréis la manera de acoplarlo, pero la idea general es esa.

Convendría comer siempre frutas, verduras y hortalizas de temporada y de la zona porque tiene los principios inmediatos y las características ideales: son de la época, todo favorece su crecimiento para su óptima utilización. Vivimos en una sociedad en la que tenemos de todo en toda época del año.

La piña si es buena y es madura va muy bien para la digestión, para arreglar los estómagos y tomada con relativa frecuencia puede ayudar en algunas enfermedades sobre todo de origen nervioso.

La manzana es la fruta que se puede combinar con todo, con cualquier alimento.

Cualquier cambio es importante. Cada uno que vaya al ritmo que quiera ir. No puedes dejar en manos de nadie las decisiones.

 

Estamos de vacaciones

Nos tomamos un pequeño descanso para comenzar el próximo curso con fuerzas renovadas.

El Centro de Yoga Shakti permanecerá cerrado por vacaciones durante todo el mes de agosto.

Las clases comenzarán a partir del martes día 1 de septiembre.

Si quieres información sobre las clases y horarios para el próximo curso, puedes localizarnos en los teléfonos  976 734 812  y  696 144 665 o en contactocerrado-vacaciones-l-_nuiuo

Japa Yoga – Primera parte

Debido al interés que algunos alumnos del Centro de Yoga Shakti, después del taller que hicimos, mostrasteis  en conocer más acerca de la técnica de meditación conocida con el nombre de Japa, publicamos esta interesante entrada que completaremos más adelante con una segunda parte.

La técnica de meditación llamada Japa consiste en la recitación de un mantra. Es una de las formas de yoga más utilizada para inducir los estados de pratyahara (interiorización, retraimento de los sentidos) y en última instancia samadhi (iluminación). Es la más fácil y la más segura y puede ser practicada por todo el mundo. Literalmente, la palabra Japa significa “dar vueltas”. Japa Yoga quiere decir la unión de sí mismo con la existencia suprema por la rotación de la consciencia.

La palabra mantra está compuesta por “man” que viene de manas – mente y “tra” que significa instrumento y viene de trayati – liberar, sería un instrumento para liberar la mente. La recitación ininterrumpida de una palabra modifica la actividad bioeléctrica del cerebro, ralentizándola y produciendo también una sincronización interhemisférica. Los mantras son frases o estructuras de sonido que contienen una vibración. La frecuencia vibracional resuena con determinadas áreas del cerebro para modificar los estados de consciencia. Los mantras no funcionan por su significado sino por su frecuencia vibracional.

A pesar de la aparente simplicidad del japa detrás subyace toda una tecnología del éxtasis, la prueba para poder comprobarlo es ponerlo en práctica.

mala y omEn la mayoría de las prácticas de japa es necesaria la utilización de un mala que es una especie de rosario generalmente formado por 108 cuentas, cada una separada de las otras por un nudo especial conocido con el nombre de brahmagranthi o “nudo de la creación”. En un punto del mala se encuentra una cuenta suplementaria llamada sumeru o vértice del mala, que se distingue del conjunto de cuentas. La importancia de esta cuenta es fundamental, encuentra su razón de ser en que durante la práctica de japa la mente tiene tendencia a distraerse del mantra, sea por pensamientos ajenos, en el caso de los principiantes, o por la intervención de fenómenos del inconsciente o del psiquismo en los practicantes más avanzados. En este caso, la rotación del mala se hace de forma mecánica hasta el momento en el que los dedos tocan la cuenta sumeru, que devuelve la consciencia al japaSwami Sivananda dice que cada vez que se llega a la Sumeru o perla “Meru” significa “que has dado un paso más en el camino espiritual y cruzado un obstáculo más. Eliminando una porción de tu ignorancia”.

Para hacer las cuentas del mala se utilizan una amplia variedad de materiales. Las que están hechas de semillas del árbol de rudrakha son consideradas sagradas por los Saivas, devotos de Siva; mientras que las cuentas hechas de la madera de la planta tulsi o tulasi las utilizan y veneran los Vaisnavas, seguidores de Vishnu. Otras cuentas comunes incluyen la madera o semillas como la madera de sándalo o de madera del árbol bodhi o de neem, también de semillas de loto o piedras semipreciosas como cornalina y amatista. En el Tantra Hindú así como en el Tantra Budista  (Vajrayana) determinados materiales y colores de las cuentas pueden relacionarse con una práctica específica.

En el japa nos entregamos a una rotación continua de la consciencia que, al unísono con el mantra, concentra y relaja la mente. Durante la práctica de japa no estamos obligados a concentrarnos en la repetición del mantra. Esta repetición debe emanar naturalmente del interior, la mente es únicamente el testigo objetivo de este proceso espontáneo. Cuando pensamientos ajenos a la práctica surjan en la mente durante el japa (y esto ocurrirá en alguna ocasión), la consciencia del practicante debe observar el vaivén y considerarse simplemente testigo de este movimiento. No hay que permitir por lo tanto, que estos pensamientos, ni la observación de los mismos nos distraigan de la práctica.

La práctica de Japa puede ser de cuatro tipos:

  1. Baikhari (audible)

El principiante deberá recitar su mantra de forma audible para que la producción de vibraciones sonoras calme y recargue su mente. Después de algunas semanas de práctica continua y sistemática podrá comprobar los efectos. Esta forma de japa prepara la mente para poder meditar sobre un objeto en particular cuando esto resulta difícil.

  1. Upanshu (susurrado)

El mantra se susurra de manera que únicamente lo oiga el que lo practica. Hay un movimiento de los labios pero casi sin sonido. Esta etapa es más sutil que la de baikhari y prepara la mente para la siguiente. La utilizan habitualmente aquellos que recitan un mantra durante ocho o diez horas al día con alguna finalidad especial. Según el mantra shastra o ciencia del mantra, un mantra puede ser utilizado para corregir los errores del destino y sea cierto o no, muchas personas utilizan algunos mantras con esa finalidad.

  1. Manasik (mental)

Antes de pasar a esta etapa se debe dominar la práctica de baikhari y upanshu. Las personas sin una mente tranquila no pueden hacer progresos notables sin esa preparación previa. Manasik japa es la forma más sutil y la más extendida de japa. Para las personas que están preparadas es también la más poderosa. Los sabios y las escrituras dicen que la práctica continuada y ferviente de manasik japa conduce a la iluminación. Muchos de los santos deben sus éxtasis a este tipo de práctica.

  1. Likhit (escrito)

Normalmente es practicado por quien ha puesto en práctica otros tipos de japa con un buen grado de concentración. El ejercicio consiste en escribir el mantra en un cuaderno, miles de veces, en diferentes colores. Las letras deben ser tan pequeñas como sea posible y trazadas con sumo cuidado, son la mayor concentración posible y un gran sentido de la belleza y las proporciones. Cuanto más pequeña sea la letra más concentración se necesita. Likhit japa se combina siempre con manasik japa porque la escritura del mantra necesita simultáneamente la repetición mental.

La tradición hindú dice que cuando una persona ha sido iniciada en un mantra debe conservarlo toda su vida. El japa yoga es una vía segura pero larga. Refuerza todas las otras modalidades de sadhana y proporciona al yogui una inquebrantable firmeza en el progreso de su vida espiritual.