La traducción que habitualmente encontramos para la palabra klesha es: aflicción, pena y también lo que causa pena o aflicción. Las olas emocionales negativas o excesivas son una de las causas de nuestra aflicción.
Según el Yoga Sutra de Patañjali son cinco:
1.- La principal, de la cual derivan las demás es adviya y hace referencia a la ignorancia, entendida aquí como el conocimiento erróneo de la realidad.
Según la filosofía yoga, el desconocimiento de tu verdadera realidad de Ser, de unión con el todo, hace que te identifiques con lo concreto, lo material e impermanente.
Hablamos pues, de una ignorancia que no tiene nada que ver con el conocimiento mental, es algo más profundo, se trata de las ilusiones creadas por la mente, por eso aquí no profundizaremos demasiado en este tema, ya que resulta imposible tratar de entender o explicar con la mente o con el intelecto, un tema que esta mas allá de nuestro razonamiento, hemos de lograr una comprensión que es mas intuitiva y experimental que mental y esto lo conseguiremos con la practica de la introspección.
2.- La segunda es asmita, traducida como la identificación con el ego, confundir la Consciencia verdadera, con una parte de nuestra mente. Queda claro que esta nace de la anterior, de la percepción errónea de la realidad.
Esta identificación con la mente es muy válida para explicar de qué manera nos sentimos identificados con una emoción cuando esta invade nuestra mente. En ese momento te sientes emoción, todo tu ser está identificado con esa emoción. Muy interesante para el objetivo del trabajo emocional: estás sintiendo una emoción pero tu no eres esa emoción.
Hacer trabajos que disocien la conciencia de “tu cuerpo», “tu mente», lo que “te pertenece”, ayuda a observar la realidad desde otro punto de vista para trascender esta klesha y desvincularte de la identificación con las olas emocionales entre otras cosas .
3.- La siguiente Klesha es raga, traducida como la atracción o el apego que acompaña al placer. Servirá para reflexionar sobre un tema que ha planteado algunas dudas, podríamos decir existenciales, o quizás dudas que vienen dadas por la educación recibida o por el gran culto de nuestra sociedad occidental hacia “los placeres de la vida”
El enfoque general de este estudio trata de cómo gestionar o paliar los efectos de las emociones perturbadoras, pero en la filosofía oriental se nos dice que también debemos estar al tanto de las emociones positivas: están hechas para nuestro gozo y es muy importante y necesario vivenciarlas, pero he aquí la clave: vivenciarlas con consciencia, con presencia, no dejándote atrapar por ellas creándote una dependencia que a la larga atraerá con seguridad a las emociones negativas, has de comprender que la vida es cambiante y no puedes permanecer constantemente en un estado de placer y gozo.
Según Patanjali y la filosofía Yoga, sí que hay una felicidad absoluta (ananda), pero esta no la puedes conocer hasta no armonizar y desidentificarte de tu cuerpo, tus emociones y tu mente. Por eso cuando atisbas una sombra de esa felicidad la reacción automática es intentar aferrarte a ella, pues todo es impermanente y el apego te asegura tarde o temprano tristeza, rabia o frustración.
4.- Dvesa es la cuarta de las Kleshas y se define como la aflicción que nos causa la repulsión o rechazo a las cosas que nos desagradan, estaríamos aquí tratando el contrario de raga y encontramos un aspecto clave en el funcionamiento emocional: si en tu memoria tienes almacenada alguna experiencia negativa, en el momento que algo te recuerda esa experiencia negativa tu mente reacciona automáticamente ante el estímulo, causándote el respectivo malestar o sufrimiento.
Raga y dvesa son la clave con la que, magistralmente, Patanjali y la filosofía del yoga nos explican las claves del sufrimiento humano y de la raíz de todas las emociones pues, ¿que son las emociones si no las reacciones al apego y a la repulsión que sientes? De hecho, normalmente, nuestra vida se mueve agitada constantemente por la atracción y la repulsión. La sociedad, las decisiones de la política que inciden sobre el planeta y los seres que en él habitan, en definitiva la mente humana, están movidos por lo que podríamos llamar “la loca danza de la dualidad”.
5.- Abhinivesha, la quinta y última de las kleshas, se podría traducir como deseo de seguir viviendo o apego a la vida. Para nosotros es algo normal el apegarnos a la vida pero seguramente será la misma vida la que nos acabará convenciendo de esto tarde o temprano.
Abhinivesha es una consecuencia de las otras cuatro. Si Adviya, la ignorancia de tu verdadera naturaleza, es la raíz de todas; Abhinivesha, el apego a la vida, es la consecuencia.
Estamos desconectados de la realidad verdadera de quien somos, esto nos produce aferrarnos o repudiar cosas con las que erróneamente nos identificamos, a lo que más nos aferramos es a lo que tenemos más apego: a nuestro ego .
La gran clave del Yoga es llegar a la verdadera comprensión que te liberará de las causas de todo el sufrimiento.
El objetivo final de la práctica del yoga, se basa en eliminar estas kleshas. Las técnicas de yoga tienen por objetivo final superar estas aflicciones que nos limitan, para llegar a comprender nuestra verdadera naturaleza.
Que las enseñanzas de Patañjali nos animen a continuar con una práctica sistemática para superar todas estas aflicciones tan limitantes.
HARI OM TAT SAT
2 comentarios en «Las aflicciones de la mente, kleshas.»
Los aflicciones de la mente según la lectura son generadas por los apegos, que explican xq nos aferramos a la vida. Será que es la razón por la que el hombre hoy vive más que en el siglo anterior?
Namasté!
Esas aflicciones y apegos son atemporales, siempre existen en el ser humano, a no ser que sea un ser liberado o realizado. Así que no son algo sólo de esta época, con lo cual no serían la razón de vivir más tiempo. Lo lógico sería pensar en como han cambiado las condiciones de vida durante ese tiempo: alimentación, trabajo, salud, higiene, etc. y la repercusión de estos factores en la calidad y duración de la vida.
Muchas gracias por tu comentario. Un abrazo. Om Shanti.